王阳明其人，明代思想家、军事家、文学家，心学的集大成者。有人评价说，中华上下五千年，能“立德、立功、立言”三不朽的圣人，只有两个半：孔子、王阳明，加半个曾国藩。孔子大家都熟，天不生仲尼，万古如长夜；曾国藩平定太平天国，是地主阶级最厉害的人物；王阳明何德何能？最让人耳熟能详的就是知行合一这四个字。要了解王阳明，自然必须读他的《传习录》。
《传习录》的名称取自《论语·学而》篇，吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？全书分三部分，第一部分是主要弟子整理的王阳明和弟子的问答和讲话，第二部分是王阳明的书信集，第三部分也是问答或者讲话，不过没经过他审核。

他曾思索何为人生第一等事？自答道：读书学【做】圣贤。
“龙场悟道”悟的什么：圣人之道【不在外】，吾性自足。
“天泉证道”证的什么：无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

“阳明心学”讲的什么：心即理、知行合一、致良知，即向内探求。【“智者向内寻求力量”】
心即理：就人而言，心是人一切行为的主宰，故“天下无心外之事，无心外之理”。“发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁”。通过将外在规范化约为内心的道德意识与判断力，起到自我约束的作用。当且仅当人的善心发动时的善举才具有价值，否则只是“百姓日用而不知”。心与物的关系上，“意之所在便是物”，“意”指心体活动的自然呈现，具有特定的指向，即特定的物，是人赋予万事万物意义、为外部世界立法的活动。心作为“知觉明灵”不仅能知觉、确立万物，还有主宰天地鬼神的作用。【高扬/夸大了人的主体性】
知行合一：程朱理学认为君子之学，必知先行后，虽然也认可知行交养互发，但终究以知为先，将知行作为两节功夫。王阳明认为，既然“心即理”，既然外物之理均在内心，那么行的准则和道理也不在心外，只要知的真切，行也潜在的蕴含在其中。知行关系是两者的辩证统一，“知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成”，真知即所以为行，不行不足谓之知。【知而不行，非真知也】
致良知：心体无善无恶，正心的功夫即是要维持心体的中正平和，不受任何善恶之念的干扰；意念有善有恶，诚意的功夫就是要切实的扩充善念，遏制恶念。正心即是诚意，诚意即是致知，致知即是格物。四者并无决然区分，“盖身、心、意、知、物者，是其功夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之功夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事。”

传习录序

自第一条至第一十四条为徐爱所录，前后分别为徐爱所作“序”和“跋”（跋，多写在书籍、文章、金石拓片等的后面，内容多属评价、鉴定、考释之类。）
“圣贤教人，如医用药，皆因病立方，酌其虚实温凉、阴阳内外而时时加减之。要在去病，初无定说。若拘执一方，鲜不杀人矣。今某与诸君不过各就偏蔽箴切砥砺，但能改化，即吾言已为赘疣。若遂守为成训，他日误己误人，某之罪过可复追赎乎？”
圣贤教导人们，就像医生用药，都是根据病情来开方子，考察病人体质的虚实温凉、病理的阴阳内外来时时增减药量。关键只在治病，怎样用药本来就没有固定的说法。如果拘泥于一种药方，很少不害人的。现在我同大家不过是针对各自的毛病努力磨练，只要能够改正，那么我的话也只不过是无用的累赘罢了。如果你们不知变通地死守我说的话，到时候误人误己，我的罪过还弥补得了吗?
“如子之言，即又‘拘执一方’，复失先生之意矣。孔子谓子贡尝日：‘予欲无言。”他日则日：‘吾与回言终日。’又何言之不一邪？盖子贡专求圣人于言语之间，故孔子以无言警之，使之实体诸心以求自得;颜子于孔子之言，默识心通，无不在已，故与之言终日，若决江河而之海也。故孔子于子贡之无言不为少，于颜子之终日言不为多，各当其可而已。
如果像你说的那样，便又是“拘泥于一种药方”，违背先生的用意了。孔子曾对子贡说：“我不想说话。”他日却又说:“我与颜回谈论了一整天。”为什么孔子的话前后不一致呢？大概是因为子贡喜欢专门研究圣人的言语，所以孔子用不说话来警示他，让他在自身和本心上探求道理；而颜回对孔子的话，默默记住，融会贯通，全都化为自己的学问，所以孔子能和颜回谈论一整天，就像决堤江河奔向大海般滔滔不绝。所以孔子对于子贡，即便不说话也不算少， 对于颜回，即便谈论一整天也不算多，各自适合各自的情况罢了。