第一章 盖亚的秘密

翻译自戴夫杜特· 帕特奈克（Devdutt Pattanaik）的《女神的七个秘密》，翻译者为梅里耶，请勿用作商用，转载请标明出处。


希腊神话：盖亚，大地之母

盖亚是希腊神话中的大地母神。她的配偶，布满星辰的天空之神乌拉诺斯，总是紧紧的缠抱住她，让她没有了任何活动的空间。他们的儿子，克洛诺斯为了离开盖亚的子宫，不得不阉割了他的父亲。从滴落的鲜血中诞生了爱之女神阿弗洛狄忒、复仇三女神厄里倪厄斯——她们以凶残的方式保护着母亲。此后，克洛诺斯称王，他出于对盖亚的恐惧，吃掉了他自己的孩子来避免他们像推翻自己的父亲一样推翻自己。然而盖亚从蛮横专制的克洛诺斯手中救了他的一个儿子，宙斯，并且秘密的抚养了他。最终，宙斯推翻并杀死了克洛诺斯。得胜的宙斯宣称自己是众神以及人类之父，将居住之地选在了直通云霄的奥林匹斯山之巅。盖亚仍然是大地之母，广受尊敬而远离纷争。

一开始，原初的女性神祗被崇拜着，然后被男性神祗残酷的剥夺其地位——这是世界各地神话中一致的母题。

北极地区的因纽特（爱斯基摩人）部落传诵着一位名为赛德娜的女子的故事。她对于自己和一只海鸥的婚姻不满意，于是祈求自己的父亲用船把她带回家。然而，就在回家途中，他们被一群海鸥袭击了。为了保命，赛德娜的父亲将她从船上丢了下去，当赛德娜试图爬回来的时候，他切断了她的手指。当她拼命的用残破的双手爬回来的时候，他把她的胳膊也切断了。最终，赛德娜沉入了大洋之底，而她被割裂的肢体变成了海豚、海豹、鲸鱼等海洋哺乳动物。那些以捕食她的孩子为生的人需要通委托萨满念安抚咒来平息她的怒火。

埃及神话：努特，天空之母

在印度怛特罗（密教）的传统中讲到，原初的女神，阿蒂亚化为鸟的形态产下三个未受精的蛋，从中诞生了梵天、毗湿奴和湿婆。阿蒂亚想要与这三个男性神祗结合。梵天拒绝了她，因为他将阿蒂亚视为他的母亲；阿蒂亚诅咒他将没有自己的庙宇。阿蒂亚感觉毗湿奴滑不溜秋而又诡计多端，于是她找上了看起来比较严肃的湿婆。湿婆得到了毗湿奴的建议，告诉阿蒂亚只要她把她的第三眼给自己，就同意成为他的爱人。她给了，于是他用第三眼释放出熊熊的烈火点燃了她并把她烧成了灰烬。从灰烬中诞生了三位女神——娑罗室伐底、拉克什米和高丽，分别成为了梵天、毗湿奴和湿婆的妻子。同时，从灰烬中也诞生了女神奶奶，她们是所有人类居所的女神。

埃及神话认为时间先于性别而存在。于是有了阿图姆，“伟大的祂”，诞下了空气之神舒和云雾女神泰芙努特，他们隔开了大地之神盖布和天空女神努特。而大地之神和天空女神诞下了伊西斯和奥西里斯，人类文明最初的王后和国王。赛特杀死了奥西里斯，宣称他自己是国王，直到伊西斯诞下的荷露斯质疑了他的合法性。

在世界各地的这些故事中，男性神祗为了赢得女性而竞争。这样的习俗可以追朔到自然界，所有的子宫都是珍稀的而并不是所有的精子都贵重。因此男性必须为了获得女性而竞争。在很多种类的鸟类种群中，雌鸟选择有着最鲜艳羽毛、最动听声音/歌声或者筑巢能力最强的雄鸟。在很多动物种群中，例如海象和狮子，最强的雄性占有所有的雌性，因此总是有“剩下”的雄性不能得到雌性。自然选择使最强的雄性给那些不那么优秀的雄性带来的焦虑，转变为人类物种中对（弱小）男性的否定。为了克服这种恐惧，人类社会中出现了婚姻法和继承权的制度，而这些制度往往以牺牲女性的利益为代价。

石器时代欧洲的维纳斯

美索不达米亚神圣的公羊

随着人类社会学会去驯化动植物，交易以及建造城市，社会的法律不断演变着，女性的地位也在不断的被削弱，而在支持男性神祗崇拜的同时，否定着女性的崇拜。

经历了千万年的捕猎和采集生活，人们逐渐的学会了驯养动物。这些畜牧团体珍视所有的母牛，却发现他们并不需要所有的公牛（配种）来保持牛群的数量。许多的公牛可以被阉割掉并用来运货、拉车和耕田。

这种办法可以运用于人类社会吗？并不是所有的男人都需要生育。这种暗示在印度往世书中纳瑞· 卡瓦恰（意思是用女人来保护自己）的故事里变得更加明显。当持斧罗摩杀掉了所有的刹帝利男人，只有一个人通过藏在女人居所躲过一劫。这个“狡猾的懦夫”是未来所有刹帝利种族的祖先。

一个部落需要女人，而不是男人来维持生存，这一点在石器时代的艺术中我们可以发现丰腴丰产的女性形象，或者戴着珠宝暴露出生殖器的女人，而男性仅仅抽象成阳具或者以优良的公牛、雄羊来表示。

这也就是为什么，在青铜时代，我们发现一大群女性和一个男性在一起被崇拜的图案。类似的思想使得在印度各地瑜伽女的神龛中只有一个男性，畏怖尊；而在春季的大女神九夜节中，舍女普祭涉及到崇拜一群被一个男孩伴随的女孩子。有一些人类学家也论证奎师那的拉斯利拉之舞（一群女性和一个男性）来自于古老的母系社会部落中女性只青睐村落里一个男性的习俗。

印度河流域的印章

象征自我牺牲的海报( 左)，俾路支斯坦的巴基斯坦之母海报( 右)

为了得到女人，男人们不得不互相争斗或干脆屈服于女性的选择。这就是在印度往世书中所提到的“选婿大典”，就是让女人来选择最优秀的男人。

在女性支配的文明中，男性不能够拒绝女性：在摩诃婆罗多中，当阿周那拒绝了优哩婆湿（广延天女）的求爱，她诅咒他变成了阉人。一切试图强迫女性的男人都会被处死：在希腊神话中，阿尔忒弥斯把试图强暴她的阿克提翁变成了一只雄鹿，导致他被自己的猎犬撕成碎片。袭击被女子选中的男子的人也会被其他的男性处死：在希腊神话中，所有希腊的军阀都立誓保护海伦选择的丈夫。但是也有一些男人试图杀死对手让自己上位：在希腊神话阿弗洛狄忒的男友阿多尼斯的故事中，更加强壮和有妒忌心的战神马尔斯杀死了他。这些故事能够追溯到父系社会之前的母系社会。

为了保证优秀的男性不永久的占有女人，周期性的杀死被选中男性的仪式诞生了。被选中的人在播种的季节里成为她的爱人，而在收获的季节里他则被处死。女人对于这件事没有话语权。她可以选择自己的爱人，而她的选择却是致命的。（在竞争中）优胜的男子，离死亡也不远了了。因此我们可以在苏美尔神话中看到这样的情节：伊南娜悼念她的爱人塔木兹，他每年春天来到她身边而每年冬天离开她。在梨俱吠陀中，有一首颂诗讲述的是优哩婆湿的丈夫，普卢拉瓦，在她离开自己去乾达婆的国度之时，日渐消瘦。

以弗所的狄安娜

巴比伦的伊什塔尔

希腊神话：阿弗洛狄忒和阿多尼斯

作为国王和女神的配偶，唯一在任期结束以后保全性命的方法就是阉割了自己。在近东，库伯勒的祭司加里，在仪式上阉割自己，模仿女神被阉割的儿子/爱人阿提斯。有些人类学家也在女神奶奶（印度的村落女神）的崇拜中找到了相似的根源——男性祭司在崇拜仪式中穿上女人的衣服并且手提着水罐。

我们可以推断出，迦梨的脖子上悬挂的男性的头颅是那些跟部落女神诞下孩子后被杀死的男人：暗示着男人性的凝视付出的代价。在毗湿诺女神的故事中，纯洁的女神杀死了试图侵犯她的畏怖尊，然而在他被斩首以后，女神却让她的信徒们将他和自己一起崇拜。我们可以猜测，这是否与古老的对男性性凝视的排斥和征服有渊源。

在人类的这个时期，大女神被称为处女母亲，这样的称谓在今日显得无比的讽刺，一个室女怎么可能怀孕呢？在当代，处女意味着从来没有过性行为的女性。但是在很久以前，它指的是具有怀孕的能力的女性。每一个女性在经期之间的排卵期都是一位处女。这种纯洁性在孩子出生以后就恢复了。这种思想影响了史诗摩诃婆罗多中的一个细节，女主人公般遮丽（黑公主）在跨过火焰之后就会在走向她下一个丈夫之前恢复其纯洁性。

波利尼西亚神话: 毛伊和海恩

我们可以发现，处女有时也被用来代之娼女，意思是出卖肉体的女性。这个词在当今是贬义，但是在很早以前，在财产的概念尚未成为人类文化的基石之前，它只是指代一个女性可以自由的和任何男子结合。她就像一片土壤，接受落在上面的任何植物的种子；她不像一片田地，农民在其上播种并索取其收成。

随着时间的推移，词语的涵义发生了改变，“处女”成了一个褒义词，而“娼女”成为了一种侮辱。这种词语涵义的变化反映了男女关系之间的变迁——在古老的时代女子可以自由选择，而在后来的时代女子受制于男子。

女性一方面与性爱和生育联系起来，另一方面与死亡联系起来——这在阎摩和阎蜜的故事里尤为显著。阎摩和阎蜜是《梨俱吠陀》中的第一对生灵。妹妹阎蜜亲近哥哥阎摩，他出于伦理道德拒绝了她的求爱，他死后发现，由于自己在活着的时候没有留下任何后代，自己被困在了死者之地。对性爱的排斥使得他变成了死亡之神。阎蜜悼念着他，变成了夜之女神——雅弥妮，同时也是忧伤的黑色河流——耶牟那。

于此相类似的，在波利尼西亚神话中，毛伊试图获得永生，于是他试图从死亡与阴间之女神海恩的阴道穿过她的身体并从她的嘴里出来。可正当他进入的时候，女神醒了过来，并且意识到毛伊想要干什么，用她阴唇内的牙齿咬住了他。就是在希腊神话中，人类也是任由命运女神摆布的，她们纺出生命之线来决定每一个人生命的长短和质量。

圣经神话：参孙和大利亚
死亡与性爱的关联，性爱与愉悦、女人与愉悦的关联使得男人将女性和永生、痛苦以及弱点联系起来。通过禁欲来排斥女人使得男人获得实体的力量。在圣经里，参孙由于痴迷于大利亚美貌，使他失去了头发和力量；当他排斥她并转向神的时候，他恢复了力量。的排斥女人使得男人从苦难中脱离出来。在佛教故事中，欲望之神魔罗的女儿们常常与腐朽、疾病和死亡联系起来；通过排斥她们，释迦族的乔达摩·悉达多寻求到了脱离苦难的方法，并且成为了佛陀——觉知者。排斥女人甚至可以拜托死亡的束缚。在坦陀罗中有这样的说法，当精子落入子宫中能够诞下子嗣但是却会削弱父亲的力量，如果一个人能够做到“向上运动”，让精子沿着脊椎上升到头部，他就能获得希提——控制自然的魔力，甚至打败死亡。这样的理论使得在修道和潜修中寻求要么控制自然，要么逃离自然的习俗。

为了让独身的苦行僧们结婚，或者至少诞下子嗣，祖先的概念诞生了。在中国和印度，在一个男人弃世之前，他必须履行诞下子嗣的义务。在往世书中那些“绝后”的人，在阴间像蝙蝠一样被倒吊起来，这使得诸如乔答摩仙人和投山仙人这样的隐士不得不娶妻生子。

但是想要娶到老婆并不容易。在往世书中提到了乾达婆式的结合——女子选择自己的爱人；阿修罗式的结合——女子像物品一样被买卖；罗刹式的结合——女子被劫走成婚；以及毕舍遮式的结合——女子被睡后奉子成婚。

Kalamkari印画，为了赢得般遮丽而进行射箭比赛

奎师那劫走艳光的海报

这些故事暗示了在商品社会日益发展的情况下，女人成为了供不应求的热门商品，迫使那些没有魅力吸引女人又没有钱来买的男子，只能够通过抢劫甚至强奸以娶到老婆。在薄伽梵往世书中，奎师那驯化了一群野牛才娶到萨谛，Nagnajit的女儿。在摩诃婆罗多中毗湿摩为了给他的兄弟奇武娶妻抢走了安芭、安毕迦和安波莉迦。她们（指女子）是财富和力量的化身，是用来诞下下一代的媒介。

在农业社会种牛估价更高而剩余的雄牛被阉割。在贸易社会开始将女性当成热销的商品来估价的时候，农业社会开始采用了所有权的概念。

最开始，男人女人都拥有人身权力，可以自由的交易自己的肉体。我们应该对于地中海东部（近东）沿岸以及巴比伦（两河流域）的圣娼有所耳闻，她们被奉献给了像阿斯塔特和米提拉这样的爱之女神。那些圣娼大多是女子，但是也有一些女化的男子，其中有一些甚至被阉割了，被称为娈童，为了取悦男人而存在。

一个导致圣娼的行当出现的原因是男人占领了社会上所有的经济行业——从畜牧到农业到商贸——导致女人没有选择，只能够交易自己的肉体以供愉悦或者交易自己的子宫以供繁衍后代。卖淫成为了一个贬义词，因为只有有钱的男人才能够得到最漂亮的女人。渐渐的这个词被用于一切为了自由的选择自己的爱人并且会为了一定的代价而抛弃他们的女性。最终，这与压榨联系了起来，因为女人们不再拥有人身权利。女人的肉体，就像土地一样，属于她们的父亲、兄弟，丈夫甚至是儿子。她最终变得和农田一模一样，男性是耕种者、所有者、光顾者和滥用者。她的孩子也属于男人——在母系社会属于她的兄弟，在父系社会属于她的丈夫。

罗马神话：萨宾女人被劫持

当父亲们占据女儿们的所有权并且决定她应该嫁给谁的以后，梵语文献中的“选婿大典”——女人们选择自己的丈夫的仪式走到了终结。在薄伽梵往世书中，艳光选择了和奎师那私奔而不是嫁给她父亲和兄弟选择的男子童护。与此类似的在摩诃婆罗多中，妙贤选择了和她深爱的阿周那私奔，而不是嫁给她兄弟大力罗摩为她选择的男人。

往世书中提到了生主式的结合——男子慕名而来，向女孩的父亲求婚；婆罗门式的结合——女孩的父亲出一笔彩礼把她嫁给一个值得托付的男人；提婆式的结合——将女儿作为报酬送出去来为男人服务；仙人式的结合——将女儿作为礼物赐予仙人，并且附赠一头奶牛（用来提供食物和燃料）和一头公牛（搬运货物的牲畜）以让仙人成为一家之主。在摩诃婆罗多中，迅行王将他的女儿玛玛塔送给了一个祭司，他把她转赠给了四个国王因为有人预言她将成为四个国王的母亲。作为交换，每个国王都给了这个祭司一些马匹。就这样祭司终于在迅行王的帮助下履行了对他老师的承诺。没有人问玛玛塔愿不愿意。但是她还是原谅了自己的父亲并最终归隐山林。

喀拉拉邦凶悍而又独立的婆伽婆底女神

被敬奉给神庙神灵的庙妓

在尼泊尔，直到最近，女人们有作为“都琪丝”被献给神庙。她们依赖卖娼为生。很多人认为和都琪丝交媾能够治愈很多小病。她们生下的孩子没有种姓也没有继承权，因为一切社会地位来源于父亲。类似的习俗可以在印度的很多地区追根溯源，就像奥里萨邦的玛哈利和果阿邦的卡拉凡特和迪沃利。这些女人和艺术和娱乐联系起来，因为她们唱歌跳舞来吸引顾客，她们和有些客人之间并不是性关系。梵语中的词“都琪丝”直到19世纪才变得出名，改革运动试图取缔“圣娼”。

男人想要“占有”他们的妻子就好比他们占有土地一样，因此他们要确保她生下的孩子是自己的而不是其他某个人的。摩诃婆罗多中的贡蒂提到在历史曾经的某个时期，女人可以去找她们心仪的任何男人。施伟多凯徒发现他的母亲在另一个男人的臂弯里，他意识到他可能不是他父亲的儿子，自此以后这样的行为渐渐的被限制了。施伟多凯徒制定了婚姻法，限制了女子可以结合的男子的个数，而且只能和她丈夫允许的男人在一起。摩诃婆罗多中女子可以结合的男子至多只有四个，这也就是有着五个丈夫的般遮丽，在赌博大厅中被那时的男人称为娼妇的原因。显而易见，在吠陀的婚礼仪式中，一个女人被嫁给月神，然后是乾达婆之王，再是火神，最后才是她的丈夫，以此来实现她拥有多个丈夫的权利。

在摩诃婆罗多中，当奇武死了以后，他的寡妇和毗耶娑（广博仙人）结合以生下孩子。虽然生理上这些孩子是毗耶娑的，但是法律意义上他们属于奇武。因此从田地里面收割的谷物属于地主而不属于没有土地但是辛勤耕耘的雇农。同样的，尽管般度没有让他的妻子受孕，般度五子还是被称为般度之子。

希腊神话：勒达与天鹅

限制每个女人可以结合的男子数可以能够保证部落里即使是“遗落”的男子也能娶到妻子。但是那些“差劲”的男子总是担心被妻子戴绿帽子，最终不得不养育那些优秀男子的孩子。在希腊神话中，奥林匹亚诸神之王宙斯，经常悄悄地诱奸国王们的妻子和女儿。他变成一只天鹅与勒达做爱。他变成一缕阳光与达纳厄做爱。他变成阿尔克墨涅的丈夫安菲特律翁的样子样子和她做爱。在印度神话中，因陀罗变成阿哈尔耶的丈夫乔达摩的样子和她做爱。在《罗摩衍那》中，由于罗波那性能力极强，在阿瑜陀大街小巷谣言四起质疑悉多在罗刹的宫殿里面关了那么久之后是否还保持了贞洁。

更多的是对女性“过度”性渴求的恐惧。在摩诃婆罗多中，一个名为班加湿瓦纳的人被因陀罗诅咒了，他一半时间是男性，一半时间是女性。当别人问起他更喜欢哪种性别的生活，他说是女性，因为女性在性生活中能够享受更大的愉悦感。希腊神话中也有类似的故事，先知蒂利希阿斯既过着男人的生活也过着女人的生活（has lived life both as a man and a woman），当被宙斯问及男性和女性哪个在性爱中获得更多的愉悦，他回答是女人，这激怒了宙斯的配偶赫拉，她因此拿走了他的视力。

由于恐惧自身永远不能满足他们妻子的需求而导致妻子借机另觅佳偶，男人将要求忠贞的严酷法律强加诸于女子身上。因此在印度出现了名为“娑提”的概念。妻子的忠贞能够给予她强大的魔力，也称“娑特”，而使她成为“娑提”。例如，雷奴迦对食火仙人十分忠贞以至于她可以用河畔淤泥做成的未曾烧制的水壶来采集河水。希多通过穿越火的试炼证明了自己忠贞。

拉贾斯坦邦的娑提神龛

娑提的贞洁力量甚至可以保护女子免于守寡。在往世书中写道一个名为希拉瓦提的女子背着她不能走动的患麻风病的丈夫。她满足他的一切要求，甚至带着他去嫖娼。一个仙人被她的丈夫给恶心到了，于是诅咒他在明天太阳升起前死去。希拉瓦提于是使用她贞洁的力量阻止太阳升起。

对于娑提的信仰使得寡妇被视为无法阻止她们丈夫死去的女人。为了证明她们的贞洁，会鼓励她们在丈夫的火葬柴堆上自焚，因此诞生了可怕的娑提仪式以及对自我牺牲妇女的崇拜。

如果说乡野的文化看重丰产，那么城市的文化则看重服从，因为它象征这控制和秩序。丰产的根源是女性，而服从则是通过男性强制执行的。在城镇化的过程中出现了越来越多的规章制度，于是邪恶的概念诞生了——邪恶就是指的那些不服从规章制度的人。我们可以很明显的看出妇女在规章制度的底层，这意味着城市是男性发明的。

这在中国文化神话中尤为明显，两种自然力量阴和阳和谐的相互作用创造出生命。阳性的象征是天空中的龙，而阴性的象征则是大地上浴火重生的凤凰。按照道家的传统自然中阴阳并无高下之分，而在儒家的传统中，则认为文化是重于自然的，随着等级制度的诞生，男性变得很重要。君权神授，皇帝高坐于紫禁城的龙座之上，他会教化大地上的一切，使所有的蛮夷走向秩序。

美索不达米亚神话：提阿玛特和马尔杜克

父系社会将自然与女性联系起来而将男性与文化联系起来。就像文化试图驯化自然一样，男人也试图驯化女人。这在美索不达米亚的史诗《创世史诗（Enuma Elish）》中尤为明显，神王马尔杜克打败了元初的雌性怪物提阿玛特，给世界带来了秩序。这在希腊神话中也有所体现——宙斯在大地上追逐和侵犯水仙女并播种后代。

在日本神话中，最初的男性伊邪那岐而最初的女性伊邪那美搅动大海创造出日本群岛。他们建造了一栋带立柱的房子并且沿着不同的方向绕着它走，相遇了就结合。当他们相遇时，女子先说话，导致他们生下畸形的怪物。于是他们重新绕圈，这次相遇时男子先说话，诞下了正常的人类——籍此建立了女性必需对男子恭顺（的制度）。

日本神话中性别之间的战争延续到了下一代。伊邪那岐右眼诞生的女儿太阳女神天照和他左眼诞生的儿子月神月夜见尊共享天空的统治权。然而月夜见尊将大地上的保食女神杀死了，只因为被她从鼻、肛、口产生食物恶心到了他。这件事导致天照拒绝见他，从此白天和黑夜分化，白天属于太阳女神，黑夜属于月神。天照也与他的另一个兄弟暴风神素盏鸣尊竞争过。素盏鸣尊使用天照的项链诞下了五个儿子，而天照用素盏鸣尊的宝剑诞下了三个女儿。素盏鸣尊说因为他诞下了更多的后代因此他赢了，而天照说她赢了因为素盏鸣尊的宝剑诞下的是女儿而自己的项链诞下的是儿子，因此她无意间承认了诞下男性后代要优于女性后代。

日本神话：最初的双生子

在城市之中，我们可以发现人们为了力量而战，人人都想当国王，男人之间互相竞争、年轻的人想要推翻年长的人而年长的人总是怀疑年轻人。而女性沦为这些男性间竞争的战利品。这些危险的竞争力量使得欲望凌驾于规则之上，每个人都被告诫要小心它们。

以希腊神话为例，宙斯害怕人类英雄，于是给名为潘多拉的女人送了一个盒子并且告诫她不要打开。她没有听从，放出了世界上的一切麻烦，导致人类过于繁忙以至于没有时间去推翻奥林匹亚神族。至此，男人被告诫要小心所有的女人，她们被视作人生中一切麻烦的根源。因此希腊的民主只重视男人而把女人排除在外这点毫不令人感到奇怪。

在圣经神话中，女人夏娃被蛇诱惑吃掉智慧树上的果实打破了神的规则，并且说服亚当也这么做。由于这项罪过，亚当夏娃被双双驱逐出伊甸园，而夏娃不得不屈服于亚当。在创造夏娃之前，据说神创造了有着毛茸茸大腿的莉莉丝，但是她拒屈服于亚当并且被逐出：她成为了恶魔的母亲。

希腊神话：潘多拉

希腊神话：复仇三女神追逐奥瑞斯忒斯

当城市周围建立起城墙，财富被秘藏，城市中心常常发现他们遭受着战争和围攻，被来自乡村的饥饿的部落包围并想要拆毁他们的城墙索取他们的私藏。在这个世界上，一个男人是由他有什么所有物来评估的，其中女人也是所有物之一。抢劫者不仅仅不停的抢劫墙后人的财务，也劫掠他们的女人。这导致了“为了她们自己好”而将女人隔离起来的行为。她们被限制在内部的围墙里，要求她们出行带面纱。社会地位越高，越是被隔离。越是被隔离，这个女人的价值越高越吸引人。因此我们可以发现在欧洲的民间传说中有纯洁的白雪公主的概念，而在印度民间传说中有不被阳光触摸的（a-surya-sparsha）存在。

社会将女人的身体作为他们的荣耀。因此一千艘希腊战舰远航去夺回斯巴达国王墨涅拉俄斯的妻子海伦，她与特洛伊王子帕里斯私奔了。史诗中说，她的行为给整个希腊带来了耻辱。当整个特洛伊被夷为平地后，特洛伊战士的妻子们作为姘妇被带回希腊。希腊的领袖阿伽门农牺牲了自己的女儿伊菲革涅亚以保证他们航海的时候会一路顺风，他回来时将特洛伊公主卡德珊娜带在他身边。阿伽门农的妻子克吕泰涅斯特拉对此十分气愤，于是她谋杀了她的丈夫和他的姘妇。

阿伽门农的儿子奥瑞斯忒斯为他父亲之死复仇而杀死了他的母亲以及他母亲的情人埃吉斯托斯。奥瑞斯忒斯被一群可怕的女性幽灵厄里倪厄斯（也称复仇三女神）追逐，直到理性的女神雅典娜打断了他们。她为奥瑞斯忒斯辩护，并且宣称复仇三女神是公正的女神。这个故事揭示了从母系社会（女王的情人被仪式性的谋杀而弑母是最大的罪恶）到父系社会（杀死挑战男性权威和使家庭蒙羞的女性是完全公正的）的转变。

圣经神话：底拿被强奸

犹太教圣经讲述了牧人领袖雅各布的女儿底拿的故事。她被一个想要娶她的迦南王子强奸，他甚至愿意因此而受割礼（只有受了割礼才能被希伯来人接纳为女婿）。这所谓的诱拐恐怕是私奔而所谓的侵犯恐怕是双方你情我愿的亲密。然而底拿的兄弟们可不这么认为。他们在迦南王子承受割礼痛楚的时候杀掉了他，然后劫掠了他的土地，这使得他们的父亲雅各布十分恐慌，因为他并不想与这个城市的人们敌对。但是这些兄弟反驳道：“我们怎么可以让他像对待娼妓一样对待我们的姐妹？”

这种将女人的所有权作为荣耀的行为在印度史诗中经常上演。在《罗摩衍那》中，当罗摩从罗波那的魔掌中拯救了悉多后，他说：“我救你并不是因为你是我的妻子，而是为了保护你所嫁入家庭的荣誉。”在《摩诃婆罗多》中，持国百子在公众面前想要扒掉黑公主的衣服玷辱她只是想要借此羞辱她的丈夫般度五子。在这些故事里，女人不再是一个个人；她被去人性化成了男性荣耀的象征。这种从珍贵的私有物到象征荣耀的物品的转变昭示着父系社会的胜利。

希腊的命运三女神

从大地转移到天空

极端的城市化也导致对于一切物质事物的厌恶。这使得人们超出城市之墙的范畴来寻找意义：低头看向未被驯化的土地和抬头看向开阔的天空。

那些低头从大地寻找意义的人找到了大女神，她以成双或三联的方式呈现，她是这个世界上自相矛盾事物的具象化。在苏美尔神话中，有着象征丰产的伊什塔尔和象征贫瘠的埃列什基伽勒；在印度神话，中有着象征野性的迦梨和象征驯化的高丽；在埃及神话中，有着牝牛女神哈索尔和狮子女神塞克麦特。在希腊神话中，有着命运三女神来纺织、丈量和剪裁人类的命运之线；也有着美惠三女神，她们由春、夏、冬三个季节构成。

但是渐渐的，人们的注意力向上转移到了天空。重力被视为束缚，大地被视为牢笼，而女人被视为负担。因此人们要寻求解脱。女神的使者蛇类被排斥，而有翅膀的存在或者说是天使则被人们青睐——因为它们能将人类带到大地上空“更高”的领域。

在圣经神话中，蛇类成为了魔王的象征，他不服从神的管教且唆使他人反抗。而制定一切规则的神作为男性居住在天穹。先知将他的话语带到大地上。大部分先知都是男性：亚伯拉罕、摩西、耶稣、穆罕默德。他们使得鲜有的女先知黯然失色：米利暗、底波拉和安娜。

对于基督教徒而言，耶稣是神的儿子。没有任何文献提到神的女儿。玛丽只在天主教传统中被一致称赞，由于她纯洁无垢的孕育耶稣，将她作为神的母亲，永恒的童贞女来颂扬；但是她不是女神。有关于神女性精神——舍祺娜的传说，但是她没有形体。在圣经中有许多玛丽，但是她们没有一个成为十二使徒之一，即使是目睹耶稣受难和最先知道他复活的那三个玛丽也不例外。

圣经神话

在亚瑟王传奇渐渐在中世纪流行开来后，女性成为了女士（damsel），纯洁的象征，经常需要被身披闪闪发光盔甲的骑士给拯救。同时她也是危险的女巫。在通话中，她是只能被白马王子用吻唤醒的睡美人。世界各地的修道会寻求从照顾妇女和她们子嗣的负担中解脱。

在伊斯兰教中，一个传说故事讲述了恶魔试图借助让一首将麦加三女神（乌札、玛纳特和拉特）作为安拉的中介者的诗让穆罕默德把她们包括在在古兰经中而未遂。这些是臭名昭著的撒旦诗篇。然而女性的存在感仍然能够通过先知的女儿法提玛体现出来，她常常被用于保护和阻挡“邪恶之眼”。

在耆那教中，所有创建从无知到智慧的桥梁的渡津者无一例外都是男性。在有些传统中，有一位渡津者马琳奈斯（Malli-nath）是女性。他的女性身体是一种缺陷：在他的前世，他在比他生病的伙伴斋戒更多，但是他却没有告知他的同伴。他排斥自身的女性身体，将其视为腐化的容器。

在早期佛教中，佛陀拒绝将女性接纳入僧侣组织，直到有一天他看到自己的继母在为他父亲的死哭泣，于是他意识到女性受到的苦难和男性一样多。早期佛教传统只从理性层面寻求智慧。但是后期的佛教给了感性容纳空间。慈悲被视为与知识一样重要。慈悲化身为名为度母的女神。她是由佛陀有感于众生苦难落下的泪水化成的。佛陀不接受涅槃，但是他以菩提萨埵的形象不知疲倦的帮助其他受苦受难的灵魂。所有的菩提萨埵都是男性。但是中国确实有女性的菩提萨埵，观音——她慰藉一切在阳间和阴间受苦受难的灵魂。

佛教神话

在四千多年前，在佛教兴起以前，吠陀印度教更加注重对于像阿耆尼（火神）、伐由（风神）和苏利耶（太阳神）这样的男性神明而非像乌莎斯（黎明女神）、伐湿（Vak，语言女神）和阿冉延妮（Aranyani，森林女神）这样的女性神明。

自从两千年前在佛教兴起之后，往世书印度教，神明让位于大神（薄伽梵、伊希瓦）。而对大神的阐释离不开大女神（薄伽梵提，伊希瓦尼）。她不是一种补充；她紧密的、不可或缺的与（神性）的完满相连。这种对于女性力量的重视可能是由于乡村女神和女神奶奶的盛行和影响力——这些女神在印度启明之前就已经广受村落的崇敬，比吠陀和印度河谷城市文明的兴起要早得多。

在后来的往世书时期出现了三个宗派：两个阳性的，以湿婆和毗湿奴为源；一个阴性的，以大女神为源。

湿婆是隐士，他袭击了觊觎女神并试图控制女神的梵天；他与世俗生活隔绝，直到大女神变成高丽，使他成为了居家主和父亲。

怛特罗神话: 阿蒂亚，梵天、毗湿奴和湿婆的母亲

毗湿奴是居家之主，仰望着大女神的拉克什米化身——吉祥与富足的女神；他亦化身诸多来帮助梵天和他的儿子们处理与女神之间的关系。

但是女神自身的权利是神圣的，她无拘无束就像大地一样，回应着试图控制她的梵天的凝视，享受她的毗湿奴以及躲开她的湿婆。她是他们的母亲、女儿、妻子和姐妹。她允许他们处于支配地位，但是永远不会让他们统治她自己。她让所有的人克服创造出父系社会的恐惧，也让他们克服父系社会所造成的恐惧。