作者：[斯里兰卡]德宝法师

关于这本书

在《八正道》一书中，德宝法师吁请现代人，对自己的快乐负起责任，走向微笑解脱的佛陀；从实践佛陀的教法中，学习获得真正的自由和快乐。本书的重点，是根据佛法核心教义“四圣谛”中“道谛”的内容——“八正道”展开作者独到的诠释。八正道又称为“八支圣道”，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。本书的精华在于，作者将八正道从初学到开悟前所有相关的重点，都以禅修实践的角度解说，不仅告诉你快乐的内在生活——八正道是什么而已，更重要的是教你在环境保护、人际交往、职业选择、观呼吸练习……如何实际运用八正道。

一则故事，有个人想要以皮革覆盖大地，好让他走起路来比较舒服。事实上，他只要穿上一双拖鞋就可以了，无须那么麻烦。同样地，与其尝试控制世界让自己感到快乐，还不如努力地去除自己的烦恼。

阅读建议

即使你读这本书一百遍，若不落实修行，它对你也毫无帮助。反之，若你认真修行，坦然观察自己的痛苦，并持续去做离苦得乐的事，则这本书当然能帮助你。

佛陀的发现

佛陀八正道的每一步都需要修习正念，直到它成为日常生活的一部分为止。正念是如实觉知事物的自我修行方式，以正念为你的口令，你一步步地走过两千五百多年前佛陀传下来的八正道，那是一条温和、有助渐进修行的灭苦之道。

关于快乐

使人快乐的那些事，其实是痛苦的来源！但他也鼓励人们尽量使自己快乐。对于有些还看不透世俗欲乐者，他提出睿智的建议：避开世俗纷争，追求理想的世俗之乐，例如，培养让事业成功或家庭和乐的个人特质。对于那些具有更高企图心，希望转生天界者，他便针对他们解释达到那个目标的方法。对于那些有志于正等正觉之最高目标者，他也教导他们如何达到。不过，无论追求哪种快乐，我们都离不开八正道。

五欲之乐（执取之乐）

佛陀将我们多数人称为快乐的一切事物，都归类在最低层，称之为“五欲之乐”，我们也可称它为“顺境之乐”或“执取之乐”。它的最低形式是全然放纵感官的享乐，纵欲最坏的情况将导致放荡、堕落与成瘾。我们不难了解放纵感官并非快乐，因为这种乐很快便会消失，之后甚至会让人感到悲惨与懊悔。佛陀曾解释，人若心灵成熟，他将了解生命中还有比五根欢愉更重要的事。
我们大都视这些事为美好生活的要素，连最有眼光的人也是如此。但为何佛陀认为它们是属于最低层次的快乐形式呢？因为它们依赖特定的条件。虽不像纵欲的欢愉那么短暂，且不会破坏长久的快乐，但它们依然不稳固。我们愈相信、追求并想抓住它们，就会愈痛苦。因缘条件无可避免地会改变，我们的努力将造成痛苦的心情起伏，且终将被证明为无效。无论怎么做，我们都会心碎，但有更好、更稳固的快乐来源。

心灵之乐（出离之乐）

出离之乐，即一种心灵上的快乐，来自于追求超越世俗之乐的事物。典型的例子是，放下俗务，闲居独处以寻求心灵提升。来自祈祷、宗教仪式与宗教灵修的快乐，也属于这个范畴。比舍弃物质更高一层的是“放下烦恼之乐”。更好的是四禅八定中的微妙喜与乐，在这些定境中不可能生起任何愁苦。

证果之乐

最高的快乐是“证果之乐”。在每一个果位，生命的重担都会减轻一些，我们感到更加快乐与自在。达到最后的圣果，即彻底断除一切烦恼，带来无间与无上的快乐。佛陀建议我们，学习放下对较低快乐形式的执著，专心致志于最高的快乐形式——觉悟。

渐修

若你认为单凭意志力勉强消灭渴爱并不可行，那你是对的，佛陀有更好的做法——渐次修习八正道。佛陀是个极善巧的老师，他知道我们在获取更高教导之前，需要一些基本的清楚了解。他的八正道由三个相辅相成的阶段组成——戒、定与慧。虽然前述佛陀的八正道是由一连串相续的阶段组成，但它的运作其实更像螺旋状。戒、定、慧彼此加强与深化，八正道上的每一步都加强与深化其他各步。

例如，你愈把渐增的智慧运用在对戒律的了解上，就愈能洞见道德思想与行为的价值，进而能彻底改变自己的行为。同样地，你愈看清楚哪些心理状态是有益的，以及哪些是应断除的，就愈能善巧地精进，加深定力，以及增长智慧。

修行的资粮

虽然这些对于进步的要求似乎显而易见，但却很少人能安静地度日，适度地饮食，规律地运动，以及简单地生活。乃至与合格的老师做一些研究，定期讨论佛法，以及每天禅修。在此要强调的是，无论你此时的生活形态如何，简朴适中并不表示你不能现在就开始践行佛道。它只是告诉你，为了达到究竟安乐，你得细水长流——也许得修上好几年，甚至好几世。

简化生活

若很少执著与渴爱，我们就能在人群中自在独处，就能放下拥有与占有意识。我们喜爱的人、财产、工作、义务与关系、看法与意见等都是我们执取的东西。我们愈减少贪着，就愈接近内心的自在，那是独处的本质。
真正的独处是在心中，佛陀说内心不被贪爱与执著束缚的人是“独居者”；而那些内心充满贪、嗔、痴者则是“群居者”——即使他独居也是如此。因此，我们修行的最佳辅佐是一颗妥善调伏的心。

练习自制

修行是从外往内发展的，先整理好房子，然后再往内清除贪、嗔、痴等垢染。健康的身体也有益于修行。瑜伽与其他的健身形式，对心理健康很有帮助。每天至少要走一次远路，走路不只是一种好运动，它也是闲居独处时修习正念的好机会。
健康与适宜的饮食也有助于禅修。“早餐吃得好，午餐吃得饱，晚餐吃得少”，将使你隔天早晨精神奕奕。
最后，规定自己要每天禅修，早上一起床与晚上睡觉前的禅坐将帮助你进步。尝试做一点自制，尤其在一开始，维持每天规律的禅修。

修善

修善——布施、忍辱、净信与其他美德——是心灵觉醒的开始。忍辱不代表容许别人虐待你，它的意思是等待时机，在最佳的时间与地点，以最佳的语言与态度有效地表达自己。忍辱也意味着尝试尽量去了解别人。别将自己的痛苦归咎于别人，或期待别人让自己快乐。向内看，探究自己不快乐的原因，并找出自足之道。
最后，对自己追求安乐的潜力要有信心，这包括对教法、自己、工作、朋友与未来有信心。信心或信任带来一种乐观的生活态度，你可以透过检视自身经验来提振信心。对于自己的许多能力，你其实已具有信心，除此之外，对于尚未展现的部分也同样要有信心。

访师求法

一个好的禅修中心，以及一位真正愿意帮助你的禅师，是重要的助力。你不需要一个要求你百依百顺或承诺教你神通的人，要寻找的是懂得比你多，并以身作则，能和你发展出长期关系的人。佛陀称完美的老师为“善知识”。这种人说话柔和、亲切、诚恳，尊敬你，且慈爱与悲悯。许多人中断禅修的一个原因是，他们并未花时间奠定有效修行的基础。
最后，找时间阅读与讨论佛陀的教法。书籍是现成可用的，讨论团体与课程也是如此，你甚至可在网上与人谈论佛法。阅读与讨论佛法，绝对不是浪费时间。

开始修习正念

正念是培养剎那相续觉知的唯一方法，这是对身心所感受诸法真实本质的觉知，你也许听过这种方法被称为“内观禅修”。那是你在佛陀之道的每个阶段，都会发展与使用到的工具。对于修习正念，以下有几点建议：

坐禅

开始修习坐禅的好时段是清晨，在每天活动之前。
选个适合专注的场所即可，在那里摆个舒适的坐垫。
选个打坐的姿势。最好但也最难的姿势是全莲花坐。交叉盘腿，把一只脚放在另一只脚的大腿上，足心朝上。把手放在肚脐下缘，手腕弯曲放在大腿上，上身端正。你的脊柱就如一串铜钱般正直，脊骨连成一串。收下颚。
选择好坐姿之后，背脊打直，确定它是垂直的，以便胸部在呼吸时能轻松地扩张。你的姿势应是自然与柔软的，不可僵硬。
小心调整姿势，因为一直到禅修结束前都不能改变，这很重要。练习自制，停留在原来的姿势上。
一开始便决定预计禅修多久，若你从未禅修，那就从大约二十分钟开始。随着修行次数增加，便可逐渐延长打坐的时间。
当打坐时，闭上你的眼睛，这有助于你专注。心在禅修前就如一杯混浊的水，若摆正杯子，泥沙会慢慢沉淀，而水也会变清澈。同样地，若你保持安静，打直身体并集中注意力在禅修对象上，心将沉淀下来，你将体会到禅修的喜悦。
处理疼痛
疼痛大都是由于缺少练习的缘故。在不断练习之下，它将逐渐消退，你也会发现愈来愈容易忍受它。因此，让疼痛成为你痛下决心多做练习的信号。处理疼痛最有效但也最困难的方式是看着它，和疼痛同在，融入它。经历它，而不将它视为我的疼痛、我的膝盖、我的脖子。就只是贴近观看，看它发生什么事。
你可用同样的技巧来处理心理疼痛，也许它源自罪恶感或创伤的记忆。别试图推开疼痛，欢迎它，与它同在，即使有些可怕的场景在心中上演也是如此。别在情节中迷失，持续观看心理疼痛，最后就如看身体疼痛般，看着它消退。
你也许质疑，忍受疼痛有什么好处。“我着手禅修是为了去除我的痛苦，我为何要在坐禅中自讨苦吃呢？”切记！这种苦能导致苦灭。当以正念如实观察疼痛的生与灭，并体会伴随痛苦止息而来的乐受时，你对于自己的耐苦能力会更有信心。更重要的是，因为你的痛苦经验是自发与集中的，因此它是修行的好道场，你愈来愈能对抗生命中更大的痛苦。
集中你的心
安定内心的一个好办法是专注于呼吸。持续把心安置于其上，是培养舍心的好方法。
每次开始禅修前，你都应修习慈念。这个简单的练习将使你更容易在禅修中得定，并帮助你克服打坐时可能生起的任何憎恨。
其次，做三个深呼吸。做完三个深呼吸后，正常地呼吸，让呼吸自由、不勉强与优雅地流进与流出，把注意力集中在鼻孔边缘的气息感受上。
虽然你努力保持专注于呼吸，但心可能会跑开。你会想起曾去过的地方、遇见过的人、久未谋面的朋友、很久以前读过的书，以及昨天吃过的食物的味道。一旦察觉心不在呼吸上，小心地把它带回来，并固定在那里。
练习一分钟正念
当你从坐禅起身时，下定决心一天当中每个小时都要禅修一分钟。维持你原来的姿势，无论坐着、站着或躺着都没关系。一天当中每个小时花59分钟做你在做的事，但那个小时请空出一分钟，停下手边的事并禅修。
放下手边正在做的任何一件事，并闭上眼睛，保持专注于呼吸。若你心想不知道一分钟有多长，那就吸气与吐气十五次，不间断地专注于呼吸。若所花的时间超过一分钟，别担心，你并无任何损失。一分钟结束时，睁开眼睛之前，下定决心在下一个小时快结束时再次禅修一分钟。期待那一分钟，并让自己愈来愈热衷于此。
以半个小时的坐禅结束你的一天。上床时，持续把心放在呼吸上直到睡着。若半夜醒来，把心拉回呼吸。当隔天早上醒来，你的心还是会在呼吸上，提醒你以坐禅展开新的一天。

正见

佛陀的信息既简单又深奥。自我放纵与自我折磨的生活皆无法带来快乐，唯有不执两端的中道，才能导致心的安稳与智慧，彻底解脱人生的痛苦。
佛陀的信息在传统上的认知是四圣谛，其中的最后一谛（道圣谛）展开即为八正道。他教导我们要善巧地修习正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念与正定。
践行这条道路的方法是，把正念觉知带入日常生活的每一个方面中，持续努力向善增上，并运用正见。当心安定下来时，洞见便开始生起。
无论做任何事，首先一定要知道为何要做它，这正是为何佛陀以正见为八正道之首的原因。他希望我们了解，成佛之道不是让我们“保证做个好人”以便得到好报的抽象信条，也不是要加入秘密组织所需遵循的神秘行为法则。根据佛陀的解释，正见有两个部分：了解因果与了解四圣谛。

了解因果

一旦了解想的、说的与做的每件事都是一个因，无可避免地会在现在或未来带来一些果报，我们自然会趋吉避凶，慎思、慎言与慎行。明白有因必有果的道理，将帮助我们坦然接受过去行为的结果。它也将帮助我们谨慎抉择，以便能有个比较快乐的未来。
任何行为只要发自无贪、嗔、痴现前的心，皆能为我们带来快乐。因此，这样的行为即是善的或正确的。
你的正面行为产生两种立即的结果。第一个是内在的——你感觉如何。由于你一直都很慷慨与慈悲，因此反映你慷慨与慈悲的行为，心将是安详与快乐的。第二个是外在的——其他人感谢你并关心你。他们的关心当然令人高兴，但和你内在的感觉相比，这比较不重要。由于外在的结果取决于别人的反应，因此它们比较不可靠。
佛教的戒律是理性的行为，是基于因果的法则。你一定是对自己的因果迷昧无知，才会犯下恶行。你的行为愈偏差，表示你愈迷昧无知；你的洞见有多深，你的解脱就有多少。若你刻意以违反因果法则的行为去喂养愚痴，怎么可能达到解脱呢？若你犯下严重的恶行，将无法从佛陀之道得到太多的清明，更遑论解脱慧了。你一定要持戒，那是必要的。
正念禅增进对于恶行业果的觉知。禅修者清楚感受到不善身、口、意行的痛苦，且迫切觉得必须彻底断除它们。你就是自己未来的创作者——经验教导你这点。重复好的意向能产生强大的内在声音，使你坚守正道。
因此戒——被定义为符合实相的行为——是一切心灵提升的基础。少了它，正道将发挥不了灭苦的作用。“有因必有果”的观念是正见的第一部分，现在进入第二部分——了解四圣谛。

了解四圣谛

佛陀说，他只教导四个观念——苦、集、灭、道。

“苦”是指我们在生活中感觉不快乐；
“集”是不快乐的原因——我们放任与执著的心；
“灭”是佛陀的承诺，即我们可通过断除渴爱而灭苦；
“道”是为了达到目标，必须采取的步骤。
苦
佛陀的第一谛告诉我们，苦是无法避免的。认清这些问题会触发心中的痛苦是无可避免的。承认它们，并如实地接受它们，别责怪别人，是佛陀第一圣谛的要义。他告诉我们，要想追求快乐，就得心平气和地正视痛苦，不生气也不沮丧与悲观。我们必须坦然面对困境，对于还未完全觉悟的人来说，生命的一切经验都会带来某种程度的痛苦。
快乐与否都是唯心所造，我们的心创造生活经验，继而又乐在其中，或为其所苦。所以，佛陀说天堂与地狱都是唯心所造，就在此世之中。
除非我们达到觉悟，否则各式各样的经验将令所有人深受其苦。我们接下来就看三件事——生死轮回、变化，以及无法控制我们的生活。
生死轮回
人生无可避免的循环——生、老、病、死——带来痛苦。只要我们对实相的本质蒙昧无知，生命就会继续轮回。只要贪、嗔、痴还存在意识中，轮回就不会结束，过去、现在与未来的轮子，就会继续转个不停。除非我们清空生生世世由贪、嗔、痴所造的一切业果，否则无法跳脱无尽的生死轮回。我们可用这个想法，激励自己尽一切可能善用此生修行，如此才可能达到永恒的解脱之乐。
“痴”在佛教中有两个意义：“无知”，即对佛陀四圣谛的意义无知；“邪知”，即自以为了解世间运作的方式，其实不然。
变化
变化也使我们感受不圆满苦。无论做什么，变化都会使我们和所爱的人分离，和憎恨的人聚首。我们不只失去所爱的人，还一直得面对喜欢的人与事不存在——至少不在此时、此地。当我们环顾周遭时，显然一切存在的事物都会造成苦。为何会这样呢？事实上，世间存在的一切事物都是因之果。大气压力、风与温度的变化都是下雨的因。树的因是生长的种子，以及滋养它的阳光、土壤与水。我们的生命也是因与缘的产物——以父精、母血为身体直接的因，以及过去诸世所累积的能量印记为因。
佛陀称这些与其他一切因之产物为“因缘法”，他解释一切因缘法都有三种特性。第一，它们是无常的。在时间推移下，大山与蜉蝣、蜀葵与微芯片等一切事物，都会瓦解、变化或死亡。第二，因为这些变化，一切因缘法都是不圆满的。如我们所见，一切变化的事物都可能产生痛苦。第三，一切因缘法都无固定不变的自我或灵魂。
若勇于正视变化，我们也许会看到它也有向上的一面。我们可以信赖这个事实——生命中存在的一切因缘，同样都会变化，事情可能变糟，但也可能改善。因为无常，我们才有机会学习、发展、成长、教学、记忆，以及做其他正面的改变，包括修习佛陀之道。若一切事物都一直那样，则这些改变将无从发生。不识字的还是不识字，贫穷与饥饿的还是一直维持贫穷与饥饿。我们将没有机会终结贪、嗔、痴，以及它们的恶果。
佛陀说，正因为世间的有情与无情总是在变化，所以它们是无我或无自性的，我们与周遭一切事物都并非是固定与恒存的实体。我们无法把“我”或“我的”标签贴在世间任何东西上，它们都变化得太快了。
我们与其他一切事物都处于过程中，在生、住、异、灭的相续之流中，世间或自身并无任何独立恒存的事物。
但只要你保有这个自我的概念，就会感到不舒服、僵化与固执，而人们也会觉得你的自我本位很讨厌。当有人因某件事而反对或指责你，或事情令你失望或不如你意，甚至即使别人提供建设性的建议时，你都可能感到心烦或愤怒。正确了解这个无我的观念，你将感到轻松自在，将能轻易地和任何国家的人打成一片，将不卑不亢地与人相处，将无入而不自得，且所有人都会觉得和你在一起很舒服。
佛陀与其他已达到正觉的大士都是此事最好的证明，佛陀已完全解脱自我的概念。当然，在达到觉悟之后，佛陀继续生活在社会中。为了世俗的目的与方便沟通，他继续使用世俗名词，例如“我”或“我的”。若你这么做也没问题，驾照上的名字不可能是个绝对正确的标签，或一个永恒身份的保证，但对于处理日常生活俗事而言，它却很方便。
但当正念引导你觉悟过去一直顽强保护的“自我”，事实上只是个幻相，是不断变化的感受、情绪与身体状态的相续，并无固定恒存的实体时，此时没有一个执取世间无常事物的“你”，当然你便没有理由不满或痛苦。
无法控制
若我们真的可以控制生命，那么就没有理由会痛苦。事实上，我们无法控制它。一次次我们得不到想要的，却得到不想要的东西。你不难想到其他的例子。只要看报纸，报上说因买彩票中大奖的幸运儿往后却生活得很悲惨。所以有此一说，生命中只有两种悲剧——得不到想要的，以及得到它。
真实的感知
佛陀尝试为我们厘清此事，即世上的每件事物都会为迷昧无知的众生带来痛苦。他列出“五蕴”，涵盖事实的每个可能方面：色、受、想、行、识。“色”是指一切物质存在，包括身体，以及感官接触到的事物。我们的苦受来自对于经验的感知与思考方式，它的运作方式非常微细。感知是主观性的，完全取决于感知者的感官机能。
在我们感知某事之后，心不管它是什么，立即加以分类或判断，并把事物或经验放进三个箱子之一。第一个箱子是标示为“乐”的感知——刚出炉面包的味道、小提琴协奏曲、光辉的夕阳。第二个箱子装的是“苦”的感知——父亲死亡的回忆、头痛、警笛的呼啸。放进第三个箱子的是“不苦不乐”的感知——我们有中性反应的那些事物与经验。当然，因为我们的心还未断除贪欲，因此执取乐；因为嗔恚，而排斥苦；因为愚痴，而忽略不苦不乐，且视一切对象——乐、苦、不苦不乐——为永恒，具有自性，且能带来永远的快乐或痛苦。
真实或善的感知，既不执取，也不排斥，它如实感知无常、苦、无我。当以善的方式感知世间时，我们便是在修习善念。真实的感知是具有强力疗效的，若我们如实观察人与物为无常、苦与无我，则没有任何感知的事物能令我们痛苦。
真实的感知是正念禅的目标，真实的意思是不逃避自身与世间的事实。透过正念觉知，我们学习务实地观察存在，它不总是美好、愉悦与快乐的，而了解生命是苦乐参半的。我们在身心痛苦刚产生时便察觉它，并观察它如何生起、持续多久与如何消失。正念禅如减震器般运作，若你逐渐习惯去面对日常生活的不圆满苦，并觉知它们是自然的事件，当你遇到困难或痛苦的情况时，就能勇敢与平静地面对它。当我们能无惧地正视痛苦时，也一定能认出真正的快乐。
集（苦的因）
佛陀的第二谛告诉我们不圆满苦的因是贪欲，我们也称之为贪爱、欲贪或贪着。它可能是任何对象——美食、亲爱的朋友或崇高的精神目标，若贪着它，我们就会感到不满足与痛苦。
贪欲来自何处？最明显地，它来自身体的原始冲动——活下去的欲望，对食物、衣服、住处、温暖、多样化与欢乐的渴望。另外一个贪欲的来源是社会的制约——我们从父母、家庭、朋友、学校、广告与书本学来的看法与价值，它促使我们相信某些东西是好的，而其他是不好的。
佛陀在第二谛中提醒我们，我们对感官欢乐的贪着是会危害快乐的。他将感官欢乐比喻为将一根没肉的骨头丢给一只饿狗，虽然狗啃这根骨头很久，但骨头永远满足不了它的饥饿。细想之后，你会发现自己就像这样，无论你有多少的感官欢乐，仍渴望更多。

多少土豆片才够？多少块巧克力？要玩多少个电动游戏或读多少本小说，才能满足你对这类经验的渴望？要多少的性行为才会永远满足你的性欲？多少的酒精或毒品？有时人们彻夜狂欢直到昏倒，他们感到满足吗？你永远能想到一些还未尝试过的有趣的事。

佛陀将感官欢乐比喻为涂上蜂蜜的利刃。为了尝蜜，人们甘愿冒剧痛的危险。我们都能想到人们为追逐欲乐，而伤害自己甚至害死自己的例子。感官欢乐并不持久，如梦一般，欢乐瞬间即逝，迅速从你身边溜走，除了感受与记忆之外，什么也留不住。就如借来的商品，它们不属于你所有。你愈执著欢乐，当时间、变化或环境无可避免夺走它时，它对你的伤害就愈大。
欲望来自乐受与苦受。欢乐生起时，便有执取它与永久持有它的欲望；而当痛苦生起时，便有拒绝它或避开它的欲望。因为对乐受的贪着与对苦受的憎恶，你便经常寻求取乐或避苦的经验，一旦发现某事有助于达到这个目标，你就变得偏心且有成见。这个心态让人执著，为了保护或保持所拥有的事物，人们不惜说谎、毁谤或侮辱他人，甚至拿起武器捍卫以为是属于自己的东西。
其实，欲望来自无明——不了解事物不持久，以及欲望创造痛苦。当感官接触某种令人愉快的事物时，无明的心就动念去抓取与执著它。反之亦然，当感官接触某种令人不愉快的事物时，无明的心就动念去闪躲与逃避它。因为这些心念，人们才会不顾报应，犯下身、口、意的恶行。因为欲望，人们扭曲实相，并回避承担自己行为的责任。

对自己的行为负责

佛陀对于因果的教导清楚地说明，个人幸福与满足的基础是对自己的行为负责。否认自己的缺点，并将不满归咎于世间，将使你一直处于痛苦中。不好的事发生在每个人身上，只要将问题推给父母或社会，你就给了自己不改变的借口。一旦对自己的情况负责，即便别人对它也有责任，你将开始在正道上前进。
对我来说，我们扭曲实相，以及借口不负责的方式至少有三种。第一，我们认为不快乐是由外在世界所引起，因而把一切精力与心神导向外在。渴望权力是原始的本能，我们需要更多的诚实，去看清帮助别人有多少成分是发自这个渴望。认清行动背后的动机，能帮助我们实事求是地在拯救别人之前，先整顿好自己的家。
不为自己行为负责的第二个借口是，坚持问题和我们无关。我们只在乎自己的目标与欢乐，而很少去考虑这种做法对别人有何影响。
第三种回避个人问题的方式是，干脆逃离它们。我们都如此做，看电视或翻冰箱找巧克力冰淇淋，是回避诚实自省的典型方式。
生命上下浮沉，都是我们所创造，这个乘载工具——我们的身心组合——充满艰险。根据佛陀的教导，唯一有效的事是，设法改善唯一有能力使自己与世界快乐的工具——自己的心。

灭（苦的止息）

佛陀的第三谛是承诺有苦灭，那个灭来自完全断除一切执著、一切贪欲。快乐是由不被经验的事所构成。第三谛教导我们，快乐是泯除内心的一切不善法——一切贪、嗔与痴。当我们最后终于成功地熄灭燃烧眼、耳、鼻、舌、身、意的内在之火时，将体验完全的快乐、安稳。我们可能很难想象这种状态的感觉像什么，但唯一的解答是遵循迈向这个目标的正道。
觉悟的永恒之乐只能被那些已做好准备的人所了解，并亲自去体证。

假设少女去找父亲，并问：“爸爸，你和妈妈是什么关系？”父亲可能回答：“亲爱的，出去玩。以后我再告诉你。” 或许当她长大准备要结婚时，父亲会对她说：“很久以前你曾问过我，我和你妈是什么关系，现在你还想要我回答那个问题吗？” 女儿回答：“不，我已知道答案。”女儿已成熟，知道问题的答案。

若像男女之间的世俗经验都如此难以解释，试想若要了解解脱痛苦的永恒之乐有多么困难！现在，我们的心充满各种观念、意见与看法，其中许多都是源自贪、嗔、痴。在断除负面的心态之前，要想了解涅槃的永恒之乐是不可能的。我们能做的只是引用已达到觉悟的那些人所说的譬喻、寓言与例证，然后尝试逐步达到一些推理式的了解。就如鱼永远无法想象陆地的概念一般，为贪、嗔、痴所苦的人无法了解涅槃。要想了解，你得超越内心一切不善法，并亲自去证悟。
除非你如此做，否则对觉悟之乐的经验，顶多只是有时片刻放下负担，或“心”就只是心，不掺杂其他东西时所达到的幸福感。此时所得到的推理式了解，可被比喻为你在沙漠中感到疲惫又口渴，发现一口深井底部有水，但无桶子或绳子，不过你太虚弱了，以致即使有工具也吊不起一桶水。因此，只能眼巴巴地看着水，但尝不到它，更别说喝到一些了。同样地，当心暂时无贪、嗔、痴时，你能察觉涅槃的安稳，但无可用的工具达到它。断除贪就如找到布施的绳子，解脱嗔心则如把绳子系在慈悲的桶子上，而双手的力量就如无痴的智慧。当把这三者放在一起时，你就有办法尝到，甚至大口喝到涅槃的至福滋味了。
还贪爱生命，贪着无尽轮回的人，并无想达到究竟安乐的清净心。这种人不了解佛陀的第一谛——不圆满苦，是无法避免的；或他的第二谛——贪欲有多少，痛苦就有多少。没有这些基础正见，不可能了解佛陀的第三谛——当一切执著，一切贪欲熄灭时，苦便止息。
你也许质疑，对于菩提与解脱轮回的欲求是否适当。答案是“是的！”这是非常好的欲求，名为“无欲之欲”。

道

佛陀的第四谛是导致苦灭之道。它的八个步骤为那些遵循它们的人带来安稳与快乐。
第一步：正见。了解因果业报与四圣谛，以及它们如何契入整个佛法体系。
第二步：正思维。介绍三个正面思想——舍、慈与悲。
第三步：正语。解释不妄语、不两舌、不恶口与不绮语的意义
第四步：正业。介绍道德生活的原则：不杀生、不偷盗、不邪淫与不使用麻醉品。
第五步：正命。解释为何选择适当的工作或职业对于修行很重要，以及应如何处理职业道德的问题。
第六步：正精进。介绍加速修行的四个步骤——断除已生之恶法，使未生之恶法不生，使未生之善法生起，使已生之善法增长。
第七步：正念。指修习正念禅，尤其是修习四念处——身、受、心、法。
第八步：正定。指禅修中可能达到的四种禅定。
这八正道经常被描绘为轮子——清净之轮，和生、死、转生的无尽之轮相反。清净停止反复的生死循环，清净之轮上的轮辐即佛陀的八正道，它的轴心是慈悲与智慧。反之，生死轮回的轮辐是我们过去与未来在三界苦海中的多生多世，这轮子的轴心是贪、嗔、痴的组合。
为了解脱痛苦，你应落实清净之轮的每个修行方面。只是阅读它们的相关内容，无助于让生活更快乐。若你尝试让脚踏车的轮子直立，它会倾倒。然而，若你骑在车上让轮子一直转动，只要动作不停止，轮子就会保持直立。为了利益你自己，正见之轮也需要通过每天的修行一直运转。

用正念修习正见

举个例子看你如何练习第一步——四圣谛的正见。想象一天早上打坐时感到脚痛，你未能注意感受的生与灭，为疼痛所苦，内心的痛苦让身体的疼痛变得更糟。若你具有正念，这问题就不会发生，你可以利用佛陀的八正道来克服疼痛所造成的痛苦，这是个观察四圣谛运作的好机会。虽然我们前面以特定顺序描述八正道，但你无须依顺序来运用它们。就如你在厨房中烹调，所有锅子都按大小悬挂，一切器皿都井然有序地排列，你不会依排列的顺序来使用这些器具，而会按当时的需要随手拿起汤匙或锅子来用。同样地，把八正道纳入日常生活中，再根据需要挑选与使用所需的任何步骤。首先，你只是警觉疼痛以及对它的抗拒，这时你使用的是正道的第七步——正念。依正念，你开始觉知“这是痛苦”。当看见痛苦的真谛时，你正在看见第一圣谛，它真实呈现在眼前，此时你开始运用正道的第一步——正见。

如此成功地修习正见、正思维、正精进与正念，让你的心平静下来。心变得愈来愈集中，这是正道第八步——正定的表现。有了正定，身心的疼痛将会消失，随着疼痛消失，你感到喜悦、平静、安稳与快乐，这些特质又辗转加深禅定。更深的禅定使正念增强，你持续检视自己的经验。你看见因放下对乐受的贪欲，疼痛消失。然后随着第三谛的逻辑与力量变清晰——贪欲灭导致苦灭，你的正见增长。通过在这类情况中亲见四圣谛如何运作，你领略到如何在生活中广泛运用它们，如是清净之轮得以持续转动。

修习正见的正念要点

正见引导我们根据因果与四圣谛的见解来行动。
依照“业”的法则，善行造成乐果，恶行则引发苦果。
发自贪心、嗔心或痴心的行为导致痛苦，因此是不善的或错误的。
发自无贪、无嗔或无痴的行为导致快乐，因此是善的或正确的。
四圣谛宣说苦、苦的起因、苦的止息与导致苦灭之道。
面对苦谛有助于我们认识真正的快乐。
生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得与得到不欲之事物——这些都是苦。
当我们无法接受一切现象皆为无常、苦与无我时，痛苦就会生起。
贪欲是痛苦的根本原因，贪欲有多少，痛苦就有多少。
我们必须为自己的贪欲与由它发起的有意行为负责。
当为自己的有意行为负责时，我们改变自己的行为。
有苦灭。
佛陀的八正道为我们指出达到究竟安乐的灭苦之道。
正念能帮助我们了解四圣谛与八正道。

《八正道》