1.季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”
子路来问的问题是我们怎么事鬼神。因为在春秋的那个时候，很多人还在大力地祭祀，很多人在争论到底该不该用活人陪葬？到底该不该有“始作俑者”，拿陶俑去陪葬？我们在丧葬这件事情上，到底应该花多少钱才算是合适的？
然后孔子回答说：“未能事人，焉能事鬼？” 这句话太实用了，就是直到今天，我们可能很多人也不知道这个世界上到底有没有鬼。
但是孔子的回答是：“你先把人的事搞好，你连怎么样侍奉人你都没学好，你凭什么去学侍奉鬼呢？那事离你太远了，别想了。”
然后子路又接着问：“那敢问死？”也就是说，死是怎么回事？死了以后我们去哪儿？死了以后到底是有还是没有？这就是一个终极问题。
孔子用同样的逻辑怼回去了。孔子说：“未知生，焉知死。”这是名言。就是你活明白了吗？你对你活着的这些事搞清楚了没有？有这么多需要我们去研究的东西，你都没搞明白，宇宙、苍生，然后经济、政治，这么多东西都需要我们去探索、去学习，让活人能够活得更好，才是我们力所能及应该做的事情。然后你非得去研究说死了以后去哪儿，这种事别研究。
“六合之外，存而不论”。就是看不到的这些东西，孔子的态度是“我不能够随便地说它没有，我也不能够随便地说它有”。因为说“没有”和说“有”，孔子都要负很大的责任。 在另外一本书当中有这么一段，子贡跑来问孔子：“这个人死了以后到底有没有灵魂？”孔子说：“我不能说。” 子贡说：“为什么不能说？”孔子说：“你看，假如我告诉你们人死了以后是有灵魂、有来世的，那么所有的这些孝子贤孙就会花大量的力气在陪葬这件事情上，这个社会就会有大量的成本都在安排死后的事情。所以我不能说是有的。那你也不能说没有，为什么呢？我如果告诉大家说，死了以后人死如灯灭，死完什么都没有了。那么就会有很多人把父母的丧葬不当回事。反正没有了，扔在道边，不用管他——这也不合乎于礼。我现在影响力这么大，我说一句话就可能很多人照着这个去做。所以，我不能够说有还是没有。” 然后，子贡就接着问：“那现在就咱俩，没别人，我也不跟别人说，你就悄悄告诉我到底是有还是没有。”孔子说：“等你死了就知道了。”这就跟对付子路的办法是一样的。就是孔子始终不揭开这个盖子。这其实是中国人的一种智慧。如果我们坚定地认为有来世，坚定地认为有鬼神这样的东西，那真的会造成特别多的迷信。 但是，如果一个人完全没有信仰，完全没有敬畏，觉得就是无所谓，我只要现在、当下、眼前的东西，有可能这个人就会没有边界。我们能够做到的事情是把生活先过好，把能研究的东西先研究明白。而至于那些没法研究清楚的事放在一边，不用讨论。不需要什么东西都一定要找到一个标准的答案才行。
2.子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”
子贡问老师说：“师和商两个人，谁更好一点?”“师”是颛（zhuan ）孙师，就是子张，然后“商”是卜商,就是子夏，子张和子夏都比孔子要小几十岁，属于比较年轻的学生。子贡的年纪稍微大一点，属于大师兄这一辈。 然后，子贡就问孔子，这两个年轻人，子张和子夏这两个人都是很出色、很优秀的青年才俊，谁更好？
然后孔子说：“师也过，商也不及。”子张，也就是颛孙师这个人，有点“过”，这个子夏有点“不够”，这个“过”和“不够”怎么体现出来呢？比如说子张老来问孔子问题，这些问题都特别急功近利。就这个人特别有野心，特别想要进步。然后整天在努力地奋斗，努力得甚至都有点钻营的感觉了。 然后，“商也不及”，就是子夏这个人，你看他经常讲没关系、无所谓、不要紧，没有那么严重，他又往后撤，他缺少了一定的原则性，他经常会给自己的要求不够高。
然后这时候子贡就问：“然则师愈与？”第一个“愈”就是超过，那照你这么说子张是不是好一点？就这个人比较努力、比较奋斗，所以这个人”过”。
然后，孔子就讲了一句名言，叫”过犹不及”。”过犹不及”就是太过和不够都不好，这两件事是一样的。
这就是孔子讲的“中庸之道”。我们中国人讲中庸之道，经常在小时候被错误地理解，以为就是“六十分万岁”，就是差不多就行，别太追求更高分了。其实不是，中庸之道绝对不是凑合，中庸之道是一个极致。而且孔子讲过，我这一辈子见了这么多人，我没见过一个真正能够做到中庸的人。中庸之道，就是你能够做一件事情，一出手正好合适。中庸是一种极致，是合适的极致。
过了不好，不够也不行，生活有趣的地方就在于我们要无限趋近于那个合适的点，这就是修炼的过程。如果一个人意识不到过犹不及，他不知道自己所做的这个行为到底是”过”还是”不及”，他总觉得自己是对的，缺少反思能力，缺少对自我行为的反观。这时候，他就不可能收敛于那个合适的点，他会朝着一个方向越走越偏。
任何一个美德只要失去了合适的度，你就发现它会跑偏。所以这个”过犹不及”是中国人的智慧。这个是孔子在《论语》当中给到大家的建议，希望我们每一个人能够建立批判性的反思能力。我们反思的对象应该是我们自身，当我们不断地反思自身的时候，我们的行为才会越来越趋近于那个合适的点。
而如果我们整天反思的都是看别人不对，然后都觉得自己特别好，我这个人都没啥问题，我最大的问题就是人缘太好——整天做这样的自我标榜和总结，最后的结果就是你要么”过”，要么”不及”。你会失去切近于中庸之道的可能性。
3.季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
季康子是个年轻的掌门人，他上台以后，他就问孔子说：“如杀无道，以就有道，何如？”就是我把那些坏人拉出来砍头，杀了。然后，倡导大家都去向好的学习，你觉得这样做对不对？
这个可能是有点听了孔子讲的“举直错诸枉，能使枉者直”，我们要把好人举荐出来，这时候你发现周围的那些坏人，也慢慢地变成了好人。”蓬生麻中，不扶自直“就是这个道理。 所以，一个公司里边，你想看这个公司的领导正不正，你就看他提拔的人对不对。如果一个公司提拔上来的人全都是一些喜欢拍马屁的奸佞小人，那叫作”举枉错诸直”。就是你把弯曲的拿上来了，你没有把直的拿出来。 但是，如果这个公司提拔上来的人一看，是不唯上的，不取悦领导的，然后努力做业务的，具有批判性思维的，这个叫作“直”，“举直错诸枉”。所以季康子想把“举直错诸枉”做好，想到了用杀人的方法。
孔子对曰：“子为政，焉用杀？”你来管理，干吗杀人呢？然后“子欲善而民善矣”，如果你真的去往好的方向走，老百姓就会往好的方向走。为什么呢？“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”管理者的德行像风一样，被管理者的德行像草一样。“草上之风必偃”，就是你这个风往那儿一刮，这个草就倒了，草就跟着风的方向就倒过去了。
各位注意，君子和小人不是骂人，在《论语》当中，“君子”跟“小人”经常出现的时候，表示的是社会地位。管理者你可以用”君子”来叫，然后被管理者就是“小人”，这是一种用法。当它跟修养挂钩的时候，我希望大家把“君子”跟“小人”理解为两种状态。就是我们每一个人体内都有两种状态，一种是君子的状态，一种是小人的状态：“君子求诸己，小人求诸人”；“君子和而不同，小人同而不和”；“君子泰而不骄，小人骄而不泰”；“君子群而不党，小人党而不群”。 我们每一个人在人生的不同阶段，都有可能表现出“君子”的行为和“小人”的行为。而且根据我的观察，我们在童年时期，更多表现的是“小人”的行为。就你看小时候我们最喜欢拉帮结派，就爱说“咱们不跟他玩”“我们讨厌他”。然后我们喜欢的人，就是跟我们有同样爱好的人。你看都是“小人”的这个特点，谁跟我们不一样，我们就孤立谁。因为小孩子他的认知就那么直接、简单，他是个“小人”。 但是如果这个“小人”的状态始终不变，你想想看，一个人如果长到了三十岁、四十岁，还跟一个小孩子一样任性，还跟一个小孩子一样用简单的认知来判断谁是好人，谁是坏人，谁跟我在一起我就支持谁，反之我就反对谁。因为他是我的老乡，所以我一定要支持他。三四十岁了你还这样，那你体内“小人”的成分没有减少。所以我们这一辈子是一个修炼的过程，就是要不断地减少我们体内“小人”的成分。然后不断地增加我们体内“君子”的成分。
“君子之德风，小人之德草”，讲的是两种社会地位。管理者的德行像风一样，被管理者的德行像草一样。“草上之风必偃”，就是你这个风往那儿一刮，这个草就倒了，草就跟着风的方向就倒过去了。所以季康子作为一个领导者，你现在希望你的老百姓能够向善，能够积极，能够变得更好，那最重要的一件事就是你来做，你来倡导这件事情，你来努力地往你期待的那个方向去行动，你把它做好就行了，你所做的事情别人会看得到，无需横加干涉。
在管理的过程当中，领导者的信号会被经常性地放大。大家的眼睛都盯着你，你身上的任何一个小小的细节都会被放大。
“楚王好细腰，宫中多饿死”，你想想看，楚王就是喜欢腰细的。结果好多宫女都饿死了，就是为了把腰搞得更细就饿死了。你的一点点偏好只要显露出来，你就会发现它会被底下的人无限地放大。
宋徽宗喜欢祥瑞，喜欢玩石头，搞花石纲。然后只要他敢露出这么一点点爱好，在徽宗本人看来会觉得说这都是艺术，这都挺好的，我把艺术带到了一个高峰。他如果是个艺术家，这样做是没有问题的。但他是一个皇帝，他如果要把艺术带到一个高峰，全中国的人都会为了那些破石头交税。然后大量的老百姓没饭吃、饿死，就是为了能够把这石头凑上去。然后他喜欢祥瑞，各地就整天报祥瑞，这儿见到一只玉兔，那儿见到一个灵芝，然后黄河水突然变清了，整天报这些东西来骗他。这就是从上到下的一种信号放大的过程。
所以孔子告诉季康子：“君子之德风，小人之德草。”对于你来讲最重要的一件事，就是你去向善，你去培养你的德行。你放心，这件事情一定会传递出去，所以不需要使那么大的劲。
你只需要“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。
复杂体系不能够用大量的、简单的、机械化的方式来驱动，像季康子所用的方法就是机械化的方式：符合的留下来，不符合的杀掉。他成为了一个“质检员”。这时候你发现你有做不完的工作，这样的管理者又累又错。因为复杂体系根本没法靠简单的纠错就能够解决。复杂体系靠的是培养氛围，靠的是把大家的生命力焕发出来，让所有的人都知道方向在哪儿。
所以，华为有一句话我们也特别欣赏，叫作“方向大致正确，团队充满活力”。
4.子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
孔子说：“君子成全别人的好事，而不促成别人的坏事。小人则与此相反。”
这个“美”字，指的就是别人好的或善的、最起码也是对社会或他人无害的愿望或计划。
“成人之美”不是单纯帮助别人达成愿望，而是帮别人达成美好善良的愿望。如果帮别人干坏事，目的实现了，那也不叫成人之美，那是“成人之恶”，“助纣为虐”。
5.子夏为莒(jǔ)父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
孔子的弟子子夏在鲁国做了官，有一天回来向孔子请教，孔子对他说：“做事不要图快，不要只见眼前小利，如果只图快，结果反倒达不到目的；只图小利，就办不成大事。”
道理：做事不能只图快不求好，急于求成反而干不好事。凡事都要讲究循序渐进 。有了量变才会有质变，万不可焦躁，如果快速完成某件事，其效果未必会好，甚至大失所望，万不可急于求成。
6.子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
汉学家们一致认为，中国文化给全世界最大的贡献就是和谐。中国的和谐是建立在尊重不同的基础之上。而世界上有很多种文化，有的文化特点就是排异的，你如果跟我不一样我就要排斥你甚至毁灭你。
这个和谐的特点呢，晏子讲得特别清楚，叫“譬如调羹”，就好像我们要做一碗羹。调羹的特点是你不能以羹调羹。以羹调羹就是全是料，把这些料拌在一块儿，越拌越稠，没法吃了。也不能以水调水，你全是水，放在一块儿搅，那搅来搅去也是水。必须以水调羹，就是你有藕粉放在那儿，冲点水进去拌一拌，羹就出来了，就可以喝了。这就是“不同”所带来的好处。
对于一个团队来讲，尊重不同是很重要的；对于一个社会来讲，尊重不同也是同样重要的。我们这个社会特别需要的就是一些包容性。为什么？包容性能够带来活力。所有的创新都是来自于边缘地带，都是来自于两个不同的文化的交界处。
不要追求把其他人都改造成跟你一模一样的人。两个人在一起过日子最重要的就是你跟我不一样，但是我们俩能够过得很好；如果我非得把你扳成跟我一样的人，两个人可能会打一辈子的仗，然后最后不了了之。所以子曰：“君子和而不同，小人同而不和”。
7.子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
“君子易事而难说”，就是一个君子你很容易跟他共事，但是你很难讨他的欢心，为什么呢？“说之不以道，不说也。”你如果让他高兴的这个事不合乎道，他是不会高兴的。然后“及其使人也，器之”，当这个君子用人的时候，“器之”，就是你是一个什么材料，我就把你放在一个什么地方，用人之长，你做好你自己的事就好了，这个叫作“器之”。
然后“小人难事而易说也”，小人难合作，但是特别容易讨他的欢心，为什么呢？因为“说之虽不以道，说也”，你不合乎道，讨他高兴，他也会高兴。你比如说，帮领导搬个家，给领导送个手机，给领导的孩子送去幼儿园，每天拍领导的马屁，种种这样的行为，领导高兴，说这是我的人，这人对我多忠心，这个叫作“说之虽不以道，说也”。
但是你要注意后边这句“及其使人也，求备焉”。这种领导你看起来说很好相处，每天嘻嘻哈哈、高高兴兴，但是当他用人的时候求全责备。求全责备就是你这事做好了，但你那个事没做好，那还不行。因为他不是一个君子，他的特点就是随心所欲。小人一旦到了一个位子上，他典型的特点就是我说了算，我就是法。
孔子说，“一言以丧邦”的人很多。当皇帝最快乐的事就是没人能违抗我，这就叫“一言以丧邦”。如果一个人当了领导以后，他最大的快乐就是我说什么都得算，完了，因为他判断东西完全没有原则。
一个优秀的领导的特点是自己做对了小声说，自己做错了大声说。这个领导具备批判性思维，他才能够公平地对待其他人。
孔子当年，没有那么复杂的职场，也没有那么多的宫斗，没有大公司，他竟然能够如此准确地找到君子跟小人的脉。
君子的特点就是你想讨好他，没用，送手机他也不高兴，甚至不要，他骂你都有可能。工作做好了是最重要的，“说之不以道，不说也”。但是小人特别容易受贿，特别容易让他高兴，拍马屁永远有效。那这时候你发现你的苦日子在后头。所以反过来想，我们作为一个在下边的人，我们也不要试图去钻这样的空子。我们说这个领导好搞，这个领导我只要拍他马屁他就高兴，甚至有很多人在职场当中所总结的经验就是拍马屁，觉得只要我马屁拍得好，只要我会表现，我就能够青云直上、一路往前。短期之内遇到某些领导可能会有效，长期一定会受挫。 因为黑天鹅事件迟早会发生，一旦黑天鹅事件发生，你就会发现这样的领导是不能够跟你甘苦与共的。他的特点就是好的时候都行，坏的时候全是你的问题。所以区分清楚领导之道，也要搞清楚自己为臣之道。
8.子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”
学问是要用在自己身上。“古之学者为己”，古时候学东西的人，学东西是为了谁呢？为了改变自己。所以，他读一本书看到一句话，我能不能用？是不是我做得不对？我有没有对照？然后“今之学者为人”的特点是现在的人读一本书，觉得“我们老板如果读这个书就好了”“这书我一定要让我老婆看”。还有的人不断地问别人应该看什么书，“我的孩子上小学应该读什么书”“我的员工应该读什么书”。背后的想法很明显，就是觉得他们不够完美，所以要让他们读书。还有的人学点东西是为了在别人面前炫耀、卖弄、显得自己高明，而自己呢，却空有其言、所学的仅仅是皮毛、不能得到实际的受用。学习的目的，不是为了提升自己、改造自己，而是为了别人。为了谁？为了父母，为了老师，为了考试，为了找好工作，为了挣更多的钱，为了去向别人宣说，向别人炫耀，还有的学了就是希望别人能够改变。
所以“古之学者为己”，你只需要把自己学好，你看到任何好东西，你的第一反应都是我能不能用？我能不能改？改变自己，每个人把自己的事做好，这个世界就好了。这才是一个真正有效的学习方法。
9.子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”
“子贡方人”是什么？就是子贡特别喜欢讨论别人的事，这个人厉害，那个人不行，谁比谁差一点，谁跟孔子差了多少个子贡，就整天说这些东西。 然后孔子知道这个事以后，孔子也没批评子贡，子贡乐了。孔子说“赐也贤乎哉”，这个子贡的名字叫端木赐。所以孔子称呼子贡为“赐”，说子贡（赐）恐怕是很棒吧，“贤乎哉”，他是真好，他已经非常好了吧，为什么？“夫我则不暇”，如果是我的话，没功夫讨论这事，这就是一个非常带有幽默、调侃性质的一个提醒。然后把子贡放在了《论语》当中，让大家知道子贡的一个小缺点，但是同时也增加了子贡的知名度。
10.在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠(yùn)见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
“君子固穷”这句话，大家应该都很熟悉。因为我们上高中的时候学过一篇课文叫《孔乙己》，大家老嘲笑孔乙己，说孔乙己穷，孔乙己就敲敲桌子跟他们讲”君子固穷”，就从这儿来的。
“在陈绝粮”就是孔子到了陈蔡这个地方，绝粮了。“绝粮于陈蔡，从者病，莫能兴”，因为那时候遇上战乱，周围在打仗，粮食也运不进来，大家就饿得已经起不来了。“莫能兴”就是坐都坐不起来了，所有跟着孔子的人都已经没劲了。然后“子路愠见”，子路很生气，走进来很生气地跟孔子讲：“君子亦有穷乎？”就是说你整天教我们做君子，整天教我们君子之道，跟我讲那么多的大道理，把我们带到沟里来了，穷成这个样子，我们今天走上穷途末路了，你看到了没有。
子路对于孔子所教给他的东西，有可能产生了怀疑和动摇。其实我估计很多学生都有这样的动摇，就觉得我们这个“道”实行不下去了吧。但是没有人像子路这么快人快语。子路是一个脑回路特别直的人，所以直接进来就跟孔子讲：“君子亦有穷乎？”
孔子没有被他影响，还是很淡定，孔子说“君子固穷”，什么叫“君子固穷”？君子就算是遇到了这样的穷困，我们也能够固守我们的操守、我们的原则、我们的道德底线，这个叫“君子固穷”。
“小人穷斯滥矣”，就是小人一旦走到穷途末路，就无所不用其极了，他就想干什么就干什么，为所欲为，抢劫 、杀人、偷盗都有可能做出来。
所以这句话给了我们特别大的激励。我们的人生有没有可能也会有一天走到穷途末路？有一天也会走到“绝粮于陈蔡”这样的境地？那个时候我们还能不能“君子固穷”，固守操守、保持道德品性？我们在绝境中能不能抵挡住诱惑、威胁和恐吓、坚守自我，不会变成“小人穷斯滥矣”？（我偶尔会想，假如我们生存在战乱年代比如抗日战争期间，我们会变成哪个角色，解放军？地下工作者？国军？特务？或者沦为汉奸？在那种环境下还真不好说。）
孔子在“绝粮于陈蔡”的时候，依然能够这么从容，说出这么智慧的话，就说明他是坚定自我、处在快乐当中，“朝闻道夕死可矣”。
11.子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”
12.子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”
13.子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
14.孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”
15.孔子曰：“生而知之者上也，学而知之者次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”
16.子曰：“唯上知与下愚不移。”
17.子曰：“道听而途说，德之弃也。”
18.柳下惠为士师，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”
19.子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
20.孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”
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