道德经说什么

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序章

• 做个好人；存点好心；行些好事。做个好人，心正、身安、魂梦稳；行些好事，天知、地鉴、鬼神钦。
• 读书不可以杂，钻研一本，才是一种真正好的学习的方式。
• 多了解事实，多接触社会，了解事物的真相和本质，我们对事物才能有更深刻的认知。
• 道家是中国春秋战国时代一个非常有智慧的思想流派。道家讲什么？讲道，治国之道，为官之道，人生之道。道教是宗教，它产生于中国的东汉时期。
• 读万卷书不如行万里路，行万里路不如阅人无数，阅人无数不如名师指路，名师指路不如自己来悟。
• 老子的道有两层含义：一层叫天道，一个人就是人道。
• 走在道上的第一个重要的事情是方向和目标。第二个面临的要解决的问题就是规则和境界。第三个面临的问题就是红线和底线。
• “道”落实到现实中包含的内容——方向、目标、规则、境界、边界、底线。
• “德”就是按照道去做人做事，把道搞清楚了，你就按照道去做事，就是有德。
• 法是大家共同画出来的“道”，是公认的规则。
• 《道德经》最强调的一个颠扑不破的逻辑，就是道在前而德在后。
• 《道德经》主要针对三类人：第一类人，士（基层的领导者管理者）；第二类人，王（主要的领导者）；第三类人，圣（好的领导者，达通事理的领导）。
• 《道德经》教的几点：做事要谨慎；带领大家做事要严谨严肃，像在别人家做客一样；说话做事要温暖；做事敦厚朴实厚道；宽容。
• 善为士者不武（耀武扬威），善战者不怒，善胜敌者不与（正面冲突），善用人者为之下。
• 要想有为，得先知道什么事情该无为，不该管的事情，不要老去干涉，不要老去刁难人，老多事儿！
• 政府也罢，官也罢，权力都是有边界的，不要认为什么事情都是可以揽在自己手上，不要老天天吹，自己就是法，这样的人最后下场都很惨。
• 贵以贱为本，高以下为基。
• 人类历史上最大的教训是什么？就是我们常常忘记历史的教训。
• 圣人之道，为而不争。
• 功成事遂，百姓皆谓我自然。对于一个国家来讲做这领导者，大家把事情做成了，不要认为是你出的主意，不要认为是在你的领导下，不是你主宰，而是什么？是百姓自己把这事情做成的。百姓都说是我自然而然把这事做成的。

道德经原文
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

不尚贤，使民不争；；不贵难得之货，使民不为盗；；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子。象帝之先。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

上善若水，水善利万物而不争；处众人之所恶，故几于道，居善地；心善渊；与善仁；；言善信；正善治；事善能；动善时。夫唯不争，故无尤。

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而娇，自遗其咎。功遂身退，天之道。

载营魄抱一，能无离乎？专气至柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德。

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可即寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是为恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。敦能浊以止？静之徐清。敦能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。

太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之、信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。

大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
绝圣弃智，民利百倍；；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
（绝智弃辩，民利百倍；绝巧弃利。盗贼无有；绝伪弃虑，民复季子。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。）

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如亨太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭。我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

曲则全：枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式：不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，得亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

重为轻根，静为躁君，是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。

善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无齐人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或觑或吹，或强或赢，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

夫佳兵者，不详之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不详之器，非君子之器，不得已而用之。恬谈为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之。

道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名与小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

执大象，天下往；；往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

上德不德，是以有德；；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德；失德而后仁，失仁而后义；失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首；前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其辱，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王子唯孤寡不榖。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道善贷且成。

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而保阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其初弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻其善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

道生之，德畜之，物行之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之：长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；；既知其子，复守其母，没身不殆，塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉！

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

含德之厚，比与赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

知者不言，言者不知，塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之谜，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克，无不可则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或以下取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。

道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以归此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。

为无为，事无事，味无味。大小、多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎重如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顾。

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝。持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舎后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不怒，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

用兵者有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知，不自见；自爱，不自贵。故去彼取此。

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上。

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：：受国之垢，是谓社稷主；受国不详，是为天下王。正言若反。

和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

信言不美，美言不信；；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

读后感：

• 任何一个事物都有“有”和“无”两个方面，所以我们观察一个事物也应该这样，从无的角度来观察它的妙处，从有的角度来观察它的边界。
• 一个民族只看见有形东西的作用，看不见无形东西的作用，这个民族就真的没希望。
• “冲气以为用”中的“冲”理解为“中”，这个中就代表这种思维方式，阴阳两者相辅相成，相互作用，这种中和方式可不是否定一方，它讲究的是两者相辅相成，有和无属于阴阳的两个方面。所以咱们叫“中国”。
• 中华文化讲究这两者相辅相成，能够共赢。
• 在老子看来，“有”“无”同等重要，因为当时大多数人都关注“有”，故老子在《道德经》中着重讲“无”。
• 《道德经》第一章解读世界的本源，第二章讲世界运动的规律，以及按照这个规律来认识事物的方式方法，用哲学的语言概括第二章就是“相比较而存在，相对立而发展”。
• “为，无为”——你想要尤为，你的明白什么是无为，想要得到这个事实，你得知道什么东西该舎，该去掉。
• “事，无事”——我想做成一大事，我想做事，那你知道在哪些方面，你得应该无事，不多事。
• 想要做难的事情，做大事，先从小的事情做起，从容易的事情做起，脚踏实地，循序渐进，练出本事。
• 有修养有作为的人，包括一个好的领导者，不是老给大家强调大的目标。终不为大，一个一个具体的目标完成，最后不就达到一个那样的结果嘛，一步一步来。
• 我们应该知足，应该知止，知足不辱，才少了那么多屈辱，“知止不殆”。知道什么时候该停止了，这样才能没有危险，没有失败。
• 持而盈之，你追求太满了，太贪了！不如其已，不然恰到好处，适可而止。
• 不管我们居于什么样的高位，我们知道都要以下为本，还有要善于处下。所以我们做事的时候要谦卑，善于处下，虚心求教，礼贤下士等等，这样才能真正居上。
• 你要站在上面，领导好下面这些人，在语言上一定要谦逊。
• 不同的人，包括不同的食材、不同的调料一样，不同的人，各种各样不同的声音，你都允许他发声，形成最后的统一才是一个真正的和谐，就像音和一样，音声相和。
• 你要想站在前面，领着后边的这些人做事，你要想成为他们的核心，真正的领导者，大家认可的，你要把自己的利益放道到后面，你才能够居前。把自己的利益放在后边，要先人后己。
• 越是把自己的利益放在后边，反而越能走到前边。越是把自己的利益置之度外，才能有更好的存在状态。
• 做事把自己的利益放到后边，所以才能更好地成就了自己的私心。
• 不敢为天下先，有利益放到后边，先人后己，有这样一种胸怀。这样的一种素质、这样的一种模范作用，你才能够让其他的下面的这些人，下属也罢，儿女也罢，有一个好的榜样，你才能帮助他们成长。
• 什么时候该前，挺身而出，勇于担当，因为你有这种责任，有这种使命。什么时候该后，先人后己，遇到利益的时候，先人后己，有好处的时候懂得让。
• 要处无为之事，想要有为先把无为的事情认清楚，哪些事是你该无为该不做的，你才能真正做好有为的这个事情。
• 道创造了万事万物，它不是用占有的态度来对待，垄断的态度来对待。
• 不管我们对别人多有好处，多有恩德，都不要把这个当作一种倚仗、凭借甚至勒索的手段。
• 做家长也罢，做官长也罢，都不要认为我们能掌握主宰自己的儿女，主宰自己下属的命运，一旦有这样一种想法做法，恐怕就要反目成仇。
• 我知道自己力量强大，我知道自己有本事，我知道自己有能力，可是要守得住对面，要懂得示弱，要懂得锋芒内敛，你才有资格去谈对面。
• 你内心有白有光明信念和远大抱负，你才能守得住这个黑，不管是别人黑你，还是你自黑。你不屑于为之争，知其白，守其黑。
• 让大家虚心，虚心使人进步，虚怀若谷，这样你才能看到别人的长处，不断地向人学习，虚其心。
• 《道德经》强调民心素朴，强调政治无为，不要妄为，不要瞎折腾，要按照规律、规则来，为无为，则无不治。
• 任何一件事情它是有尺度的，这个度把握不好就会转化到相反的方面。
• 相互融合，相互中和、共赢、共济，这种思维方式应该是我们文化中飘扬得最高得一面旗帜，这就是和中的古老联系。
• 学会从个别到普遍概括出一个普通的道理，了解这个普遍道理，下次再遇到这些问题的时候，你就知道怎么去做，怎么做处理了。
• 有智慧的人就知道自己的缺点在什么地方。
• 其实任何事情你不要只站在一面看，你要懂得换位思考，不能只站在阳或者阴的角度看。
• 真正有智慧的人的内心保持自己的原则，外面跟大家打成一片。
• 所以能不能够接受委屈是一个人成熟不成熟的非常重要的标志。
• 阴阳两者的相互综合，相互作用，相互转化，在动态中形成的像我们的太极图，始终你怎么转，他都是那个样子，形成的这样的一种中国人的思维的方式，非常值得称赞。
• 天地对万事万物都是平等的。天地不仁，天地没有偏私，对于万事万物是一律平等的。所以真正的一个好的领导者领导人也要没有偏私，也要对万事万物公平。
• 政令也应该如此，像风箱一样，不要变来变去动来动去，位置挪来挪去，换来换去。讲究虚静，这样政令简要大道至简，这样才能够恰如其分，不如守中。
• 在一个民族里边，母亲这个形象，她是最为伟大的，永远存在的。
• 天地产生万物，就像人的生命的产生的道理是一样的。
• 你在一种文化里边，如果没有对母亲的敬畏和尊重，这文化其他方面都会崩塌。
• 道的一种状态，那个状态是对母亲的依赖，尤其是精神上。
• 对母亲没有敬畏，对生命没有敬畏，就是现在我们存在的最大的问题。
• 对《道德经》，对老子，对这样的著作和这样的人，我们要有敬畏。有了敬畏，我们才能了解他们思想上的一些精华、精髓，了解他对我们现在所起的一些正能量的正向的作用，这样才是我们读这本书的本意。
• 扬己之善，也要扬人之善。
• 一个人能如果只强调考虑自己的私心，他最后连自己的私心都不能很好地满足。
• 后其身而身先，越是把自己的利益放在后面，大家越往前推他，往高举他。
• 不敢为天下先，就是懂得谦让，遇到好处遇到利益的时候别都抢在自己手上，要懂得把自己的利益放在后面，要懂得先人后己，你这样才能够成器长，才能成器成长。
• 家长也罢，领导也罢，站在上面要想领导好下边这些人，领导好自己的儿女，在语言上一定要谦让，不要居高临下盛气凌人指手画脚。想要领导好后边这些人，一定要谦让，懂得把自己的利益放在后边。
• 懂得照顾别人，懂得别人的感受，很大方，所以反而最后有好处的时候，大家会想到他，大家觉得他能够为这个地方贡献一份正能量。
• 要懂得从长远的角度来看问题，不贪眼前的这些自己不该得的利益，这样的人才能够有大的出息，才能够有好的前途。
• 我们中华民族是一个温和的热爱和平的民族，善于成就别人，同时也成就自己。
• 不争的含义：第一条，有边界不争；边界在这，不与其他事物争功，不与其他事物争地。第二条，有秩序不争；按照秩序把自己的工作做得娴熟。第三条，有牺牲不争；
• 格局：衡量的主要的维度——一、事业宽；二、胸怀广，有格局。
• 心善渊，视野宽、胸怀广、有格局，这样才能有大的格局，才能够做成大的事业。
• 心的功能是用来思维的。
• 轻诺必寡信。能兑现的话，我们再去讲；不能兑现的话，不要轻易许诺。
• 政善治——激浊扬清的第一要义——要清廉。依法治国，政善治，政清如水。
• 人的本质就是一种学习性的动物。
• 只要有机会就应该向社会、向书本、向课堂、向实践、向他人不断地学习，增强自己的才能能力和本事。
• 所以通过学习让我们增长自己各种各样的能力才干和本事。包括通过事情的磨练，让我们事善能。
• 有多少逾越不了的障碍，我们都得懂得迂回，但是目标方向不变。
• 上善如水。———善下，善渊，善仁，善信，善治，善能，善时，善清，善胜。
• 我们要有定力，要学会沉淀。想要拥有远大的智慧，就要宁静以致远。
• 道家讲的弱，它只是让人学会示弱，根本不是让你成为一个弱者。要你不断地积蓄力量，真地时机到地时候，发挥作用地时候，攻无不克，战无不胜。
• 柔弱胜刚强。柔弱是外表，积蓄力量，等待时机，迷惑敌人。攻无不克，战无不胜，攻坚强者莫之能胜，这才是本质。
• 敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追。
• 人也罢国也罢，力量是有边界地，权力也是有边界的。
• 一个人锋芒太外露，凡是不懂得委婉迂回谦让圆润，不可长保。
• 有些东西越想藏，其实越藏不住，越想守越守不住。财富这个东西有聚有散，懂得散正确地散，才能有真正意义上地聚，要用动态地“守”才能守得住。
• 炫耀富贵而骄，炫富炫贵，留下了无尽地祸殃，自遗其咎。
• 一个人把事情做成了功成了，不居功自傲。功劳越大，越淡然处之。不要自己去宣扬，你越不说人家越觉得要宣传你，这应该的。
• 像端着水一样，不要太满；像锥子尖一样，不要太锋利。金玉满堂莫能守之，富贵而娇自遗其咎。功成身退，天之道也。
• 做事情不要求全，不要求满，适可而止，恰到好处，不要太极端。
• 一个好的事情，到了极端向坏的方面转化非常容易。所以不要求满。
• 对一切都要有这种战战兢兢、如履薄冰的慎重的态度。
• 这个世界诱惑太多了，乱花渐欲迷人眼，靠什么来抵抗诱惑？除了外在的制度之外，规则之外，还有我们的内心——虚静。
• 冲气，阴阳两者相互，阴阳二气相互综合，形成万事万物，所以万事万物回来也负阴而抱阳冲气以为和。
• 孔子认为婴儿该崇拜，崇拜婴儿的眼睛。太天真无邪，一点杂质都没有。老子崇拜婴儿的心无杂念，专气致柔。
• 要不自满，要不断地学习。
• 知道自己这个地方是有问题，知道自己这个地方不够不足，不断地学习，不断地努力，不断地提升，不断地进步。
• 宁静，安静下来，万物静观尤自得，静下来，我们才能找到看清事物地本来面目。静下来，我们才能找到解决问题的根本的办法。
• 治国治民，最高的讲的是什么？厚道——厚道是最高明的聪明。
• 道家讲的善于处下是干吗？是为了成百谷王，是为了居上，是为了能很好地做大家卓越的领导者，团结大家共同完成大事。
• 道家讲的弱是什么？是一种善于胜利的方式和手段。
• 世界上的事情都必须有有和无两个方面相互配合。
• 只有外在有的部分没有我们内心的虚静，没有我们这样的一种格局和态度，那再好的智慧你也理解不了什么意思。
• 把自己心里放空，让自己保持这样的一种虚心的宁静的状态，这样我们才能看得见别人的长处，学得到别人的优点，了解大道思想于智慧。
• 原来这世界上哪有什么无用之人呢，只是他在某些方面你认为他是无用的而已，这个东西都是相辅相成的，有的人看似无用却反而有大的用处。
• 在智慧高的人眼里，这个世界上根本就没有无用之人，也没有无用之物。你认为它没用的是你的看法，你没有看见它的用处。
• 读书让自己宁静下来，要自己放空虚静下来，与圣贤对话，大家不要以为这是只是一种知识，它更多的是一种心境心态。
• 我们怎么才能虚静，心里放空。不要有那么多的渣子，不要用那没多的杂念。保持虚空的状态，虚静的状态，虚怀若谷的状态，我们才能听得进别人的意见，看得见别人的长处，学的到别人的优点。
• 对于诱惑，我们以内心的虚静，予以合理的把握，不能说完全把它消灭掉，因为这个东西毕竟还是需要的，只需适可而止。
• 强调极简主义的生活方式。
• 掌握最重要的，才能够返璞归真，才能够抱真守一。
• 很多人为什么宠辱若惊呢？就是把自己的身体看得太重要了，把这个生命看得太重要了，把自己的得失看得太重要了。
• 珍爱自己的生命，把它看作和天下一样贵重，可以看作跟天下一样的是贵重，遇到磨难的时候，艰险的时候他可以挺身而出，做出牺牲，这样的人才是最伟大的，最难得得。
• 牺牲自己得利益，这样的人才是最高的最好的领导者。
• 道虽然看不见，但它无处不在，就像风一样。
• 古往今来，什么样的团队、什么样的党派才能夺得天下坐得江山呢？处众人之所恶，吃苦得在前，享受得在后，有困难还得担着，还得经受艰苦得磨练。
• 哪怕只领着十几个人做事，这样得基层得领导者管理者，也需要蛮高得素质和修养。

• 做领导者需要得素养和智慧：

  第一条，做事要谨慎。慎重如始，则无败事。<br />      第二条，做事要严谨，要严肃，不要太轻浮，不要太马虎。<br />      第三条，要温暖。想要站在上面领导好下边这些人，在语言上一定要谦逊谦让，不要居高临下，盛气凌人，指手画脚粗口相向。<br />      第四条，厚道。<br />      第五条，宽容。<br />      第六条，“混兮其若浊”。有些事情，非原则得事情，不用争得太狠。内心有道，内心有这个境界，有这个胸怀，它就能够容纳很多。

• 当我们只抓一点不及其余的时候，把这一点无限扩大的时候，其实我们就犯了一个不能容人的错误。我们看问题，要先看这个问题对我们有益的部分在哪里。人肯定有我们值得学习的地方，向他学习，屏蔽掉不好的地方。

• 宽容包含的方面：

  第一，容人。看人看长处，向他学习，屏蔽掉不好的地方。
  第二，容事。有些话是不该讲的，没事的时候不要挑事。
  第三，容言。坚决不同意别人的观点，但是要坚决维护别人把观点表达出来的权利。

• 越遇到事情的时候，越要让自己先静下来。要有定力，学会沉淀。

• 其实我们每个人遇见事的时候，都要有一种让自己能够先暂时安静下来，能宁静下来冷静思考的时间，这样就会避免很多的小事情最后酿成大的事故。
• 人这一辈子就是求心安，有了能够让我们安静下来，宁静下来的地方，就是我们安心立命的地方。
• 越是在静中练出的本事，越是不静；在动的时候练出来的这种静的本事才能长久。
• 事勿求满——不要求全责备，不要求完满。
• 越不欲盈，越不求多，少则得多则惑，这样才能敝而新成。
• 规律是怎么观察出来得呢？就认为它有重复性，它反复不断地出现。
• 大家知道重要的过程，哪怕最后结局是这样，但这个螺旋式的波浪式的奋进的过程，就是人生的意义。
• 所有的事情里边不要只被它外在的表象所迷惑，我们要复归它这个根本。
• 事物归到它根本的状态，它就找到了它的本来，它就宁静下来了。
• 万事万物你静观的时候，你能看到它的本质，出了问题的时候，静下来看，能找到解决问题的方法。
• 人应该珍惜，珍爱。
• 我们不了解这个事物发展的常理，不了解它的规律，瞎折腾胡折腾，结果是非常糟糕的。
• 别着急，先静下来想，我们做这个事情符合不符合规律、规则，因为磨刀不误砍柴工，很多的问题，我们了解了这“常”，我们做事情才能取得真正的成功。
• 你了解了事物的规律、规则，你就胸怀宽广，就旷达了，你就宽容了。
• 真正的旷达，这个笑容，这个心理的坦荡是自然而然的。是对事物的规律、规则常理的了解，规律、规则常理常态的了解。你有这样的一种旷达，什么事情也能够容人、容事、容言，做事情才公平正义。
• 地的道理是——厚德载物；天的道理是——自强不息。
• 一符合道了，做事情就可以长久持久，就可以保持，道乃久。
• 大家做事情的时候觉得心里坦然坦荡，顺应天道，顺应这个天理，双顺应这个常，虽小必大。
• 善于处“下”，越是位置高的人，越要懂得善于处下，越要谦逊、谦让、谦虚。善于处下才能真正居上。
• 你不是什么事情都管，你不穿越自己的边界，你只把你该坐的那个位置的事情做得非常好。
• 道落在现实中得含义————方向、目标、规则、境界、边界、底线。
• 为之于未有——你不能等到事情出现才仓促应付，做事情得有预见性，我们把它叫做未雨绸缪，凡事预则立，不预则废。

• 领导者分为四等：

  第一等，下知有之。为之于未有，治之于未乱。<br />      第二等，亲而誉之。受到大家得赞扬，觉得你很亲切，前提是你得走到大家得身边，身先士卒，对大家好，人性化。<br />      第三等，畏之。制定严重得重罚，用重罚约束。<br />      第四等，侮之。什么也不管，什么也不顾，胡作非为。

• 很多时候我们要“反主为客”，不能很多事情都是“反客为主”，我们要“反主为客”，该我们为主的时候反而懂得这种功成事遂，某某某皆谓他自然，是他自然而然把这事情做成。

• 任何一件事情都有他的两面，你千万不敢说这件事情绝对好，或者绝对不好。
• 如果真的大家都回归大道了，仁义都是大家做的正常的事情，不用提倡，大家都是这样。
• 回归这种敦厚朴素之心，不要很巧智，不要很多花里胡哨的东西，最后返璞归真，见素抱朴。
• 人都有私心，有欲望，但是不要欲望膨胀，不要欲壑难填，不要私利，什么事情都只考虑到自己的私心私利，所以少私寡欲。
• 做个好人，身正心安魂梦稳。行些好事，天知地鉴鬼神钦。存点好心，行些好事。
• 这个社会有它一些规则，这是大家公认的规则，大家都按照这个规则做，你就按照规则去做。顺应，做到“外圆而内方”。
• 有些事情我们要顺应常理。
• 我不行，我到哪都想别人学。你看着聪明人是这样，到哪都听人讲，讲完之后哪一点不明白，说我问一下我请教一下，每次他都有进步。
• 俗人才认为自己无所不懂，无所不知！
• 有的人可以有他自己追寻的目标。但是正在得道的人也许跟他们正相反，觉得自己有缺，觉得自己没有归宿，认为会更有自由，更加自由自在。因为觉得自己是按照自然之道，在做人，在做事，在行走。
• 道这个东西不是虚幻，其实它是一种真是的存在，哪怕是作为精神世界也是这样。
• 道，它是事物的本源，是万物的规律，也是人生的境界。
• “曲则全，枉则直”，懂得委婉迂回处理问题的方式，才会有更全面的更圆满的结局和结果。
• 越是善于处下，才能更多地获得。
• 观察处理问题，不能够偏颇。
• 阴阳两者地相辅相成，相互作用，相互转化地统一。用这样地一种方式来理解世界，理解问题，我们的思维方式才能够更全面，才能达到一个更高的高度。
• 人暴躁的时候，情绪急躁暴躁的时候，也不能够长久，也不应该是长久的。
• 话要少说，大道至简，其他事也是如此。
• 不能让我们的情绪长久地处在这种急躁浮躁暴躁的状态之中。
• 其实我们的境界的不断提高，我们身边叫的这些人和大家一起同行的人，都是这种有道有德的人，我们才能更好地避免自己地失误和缺点。人不可能没有失误，没有缺点，但是要勇于改正。
• “企者不立，跨者不行”强调的是一种稳定，做事情要平稳。所以，我们做事情的时候应该“不自是”，“不自见”，“不自伐”，“不自矜”，这样我们才能够不断地进步，不断地成长。
• 首先，人要效法学习大地的精神——厚德载物；其次，人也要效法学习天的精神——自强不息；人也应该效法天道，敬畏天道。“天道”，也叫天理，落到心里就叫做“良知”。
• 我们做事情的时候，要拿我们的稳重来掌控住我们的轻率，不让它轻易地表露出来，不让它轻易地掌控我们。
• 拿我们的稳重来掌控住我们的轻率需要的心理前提是什么呢？那就要用我们的安静，宁静控制住我们的急躁、浮躁。
• 虽然有各种各样的诱惑，但是面对他的时候都能够泰然自若。
• 轻率轻浮就失去了根本，失去了控制。
• 一轻率轻浮，就失去了做人的做君子的根本。躁则失君，浮躁急躁暴躁狂躁，我们就没有办法掌控我们自己了。
• “重为轻根，静为躁君”。“轻则是失根，躁则失君。”
• 关键的时候用无言的方式，反而效果更好，无声胜有声。
• 厚道是最高的聪明。
• 一个有修养有智慧有品德的人，善于拯救别人，故无弃人。
• 懂得规则规律的人，会看到这个世界上其实没有什么东西是没用的。不善人也有他的意义和价值——反面教材。
• 任何事情我们不能够只站在一个方面一个角度去看，不能这样偏偏颇。
• 白就是内心的光明和信念！内心有光明信念和远大的抱负，你才能守住这个黑，不管是别人黑你，还是你自黑，别人黑你的时候淡然一笑，自黑的时候是因为有远大的目标、远大的抱负，内心有着光明的信念。
• 有“雄”，你才有资格去谈“守雌”。有“白”，你才有资格去谈“守黑”，否则就成真黑了。有“荣”，才有资格去谈“守辱”。
• 人到最后最高的人格，其实就是回归这种大朴的大制不割的人格。
• “知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其辱。”
• “有生必有灭，有成必有毁”。这就是“道” 的规律，万事万物的规律。
• 对事情看清楚了，也要对生活充满热爱。
• 《道德经》这本书最重要的是教大家把我思维方式————对立面相比较而存在。
• 中国人这个“中庸”最大的一个智慧就是别走极端。
• 一个好的领导者，首先要节制自己，不要走极端，也要带领这个国家的人民培养出恰到好处的节俭节制之风。
• 发展道最强大之时，便是由盛转衰之日，这是事物内部力量决定的。这就是事物发展的必然过程。
• 在中国的文化里中，两件事以右边为尊为大，一件事就是战争，另外一件事就是死人，把战争当作丧礼一样对待。
• 国人把战争当作丧礼一样对待，以悲哀泣之，战胜之后以丧礼处之。
• 中华民族的确是温和的热爱和平的民族，我们介入战争也是不得已，我们不惹事，但是也不怕事，有充分的准备，但是不会首先挑起战争。
• 有了这些制度名分规定，要知道它的边界在哪里，不能把这个事情做得过分，不能制度崇拜，名分崇拜，认为这些可以解决一切问题，这样就走到了它的反面。
• 实际上我们最缺乏得就是对自己得认知和了解。
• 物质和精神两者不可或缺，富不只指物质，更指精神。
• 了解了“道”，坚持不懈地按照它去做，就属于“强行者”，这样有远大志向。
• 不脱离自己的精神家园，不失掉我们的精神家园，不让我们的精神家园在物质财富的发展过程中“花果凋零”。
• 道左右逢源无处不在，就像水滋润万物一样。
• 克制自己的欲望，不张扬、不主宰。
• 道既然是大象无形，它发挥作用的时候，很多人不大注意，就像空气一样。
• 一点一点从小事做起，不是经常强调远大的目标，伟大的抱负。从小处着眼，从细处做起，一步一步地成就自己伟大的事业。
• 不要看不起哪些容易的事情，想要做好难得事情，先从容易得事情做起，要把容易得事情当作难得事情来做。
• 不是自高自大自以为泽被苍生，不是把好高骛远得所谓得伟大目标当作自己唯一的一种寄托，而是虚怀若谷、脚踏实地，循序渐进，这样才能成其大。
• 返璞归真，平平谈谈才是真。
• 饮食讲究这种平淡，清淡，少盐少油，这样对人的健康更有益。
• 大象无形，却力量无穷无尽，无处不在。
• 想让它报废，你先把它往高举，举得越高，摔得越重，这就是所谓的“捧杀”。
• 别人给戴的高帽子、送的好东西，就像裹着糖衣的炮弹一样，非常危险。
• 人要懂得示弱，不逞强，这样才能够存在得更长久，更能够积蓄力量，最后战胜所谓得强大。
• 我们就像鱼一样，我们得能力、权力其实都是有边界得。我们自我炫耀，自我宣扬就像什么？就像鱼老是往高蹦，什么时候当我们蹦到岸上，那不就“脱于渊”了吗？面临死亡。
• 一把剑放在剑鞘里，不到关键得时候，不要脱颖而出，脱颖而出得时候就要保证一击必中。

• 无为：

  第一，不妄为。了解道得规律、规则后，顺势而为。<br />      第二，不多为。做事情要抓住关键，要举重若轻，这样才能有更好得结局和结果。<br />      第三，有所不为。做事应该抓住关键，想要有所得，你必须有所舎。要有远大得抱负，就不要为了那些小时斤斤计较；私心私利如果过于膨胀，什么都想得到，什么都不肯舎，必定是非常危险的结局。

• 我们评价一个领导者，不是只看本人的能力，而是看你用什么样的人培养了什么人。

• 一个人做完好事喜欢向别人宣扬，觉得自己不得了·······这都不是“无为”，而是一种“有为”的态度。人做好事自然而然，顺其自然，这样才是真正符合道的思想和境界。
• 当然，自我成长，自我化育也会有问题出现的。什么问题出现了？欲望——人的欲望是无止境的。用什么来解决这个问题呢？“吾将镇之以无名之朴”——教导大家理解朴实厚道的重要意义。希望大家都能回归到朴实、厚道、公平的心里的状态。
• “不欲以静”——欲望得到了节制，得到了减弱，我们的心里也就重归于一种安静、宁静、冷静。
• 自然而然地作为，不妄加干涉，妄加干涉，不刁难，这样天下一切草能顺理成章，这样才能让百姓得到自我化育、自我成长。在民风方面，体长淳朴，返璞归真让做厚道地老实人不吃亏。
• 做完了这事就过去了，这才是真正地有德，不是有意作秀。
• “无为”就是自然而然地作为。自然而然地作为，做完了，也就自然而然地把它忘掉了。
• 本来做时没有太多想法，但是做完了好事却念念不忘，恨不得时刻提起，故落入“下德”甚至“无德”。
• “上仁”就是主动去作为好事，过后也把它努力把它忘掉了。“上仁”和“上德”地区别就是“上德”做好事是自然而然，无为无以为。
• “上义”就是主动去做，而且做完了也把这事情牢牢记住，念念不忘。
• 老子讲道，孔子讲仁，孟子讲义，荀子讲礼，韩非子讲法·······这就是“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”
• 大丈夫，也就是君子，真正有智慧、有思想、有品德的人，“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”居于“实”、“厚”才是符合道的行为。把不符合道的这些东西都抛弃掉，沿着符合道的正确的道理行进。
• 任何事物内部都有阴阳两个方面，两种力量，它们互相作用，相互统一，形成了这种和谐平衡，并且是在运动中和谐平衡。
• 侯王得到了“一”，得到了这个道，你才能够正，才能够贞，才能够真正有高贵的位置。
• “贵以贱为本”——坐在我对面的侯王，你不要认为你身份高贵，没有国家的人民，也就是很多人眼中所谓的贱民，哪来的你高贵的身份和位置？
• 人类历史上最大的教训是什么？就是常常忘记历史的教训。所以都要学会经常告诫自己，惊醒自己，所以侯王自称“孤寡不榖”，要经常用“孤”、“寡人”、“不谷”这样的词来提醒自己。
• 不要让自己变成孤家寡人，那就得对人民好一点，他们才是国家的根本，不要自以为身份高贵，居高临下，盛气凌人，趾高气扬，不可一世！
• 不要老让自己像华美的玉，应该像坚硬的石头，这样善于处下哦啊，坚硬坚持，这才是有道的表现。
• “一”就是道，就是阴阳两者的相辅相成，相互统一。理解问题应该也是从统一的角度来理解。
• “贵以贱为本，高以下为基。”
• 越是位置越高的人，越要注意底下的平台，基础牢固稳定，这样才能不断地居于高位。
• 道是向它相反的方向运动。
• 站在和自己相反的角度和立场，来分析和梳理同样一个问题。
• 我们首先得懂得换位思考，其次要求我们要把这两个方面结合起来，统一起来，我们得思维水平才会达到一个新的高度。
• 你要把容易的事儿当作难得事来做，这样你才能有充分得思想准备。要想学会解决难题，要先从容易得事情做起。
• 厚道才是最高得聪明，返璞归真才是最高得人格。
• 弱和强拥有同样得智慧力量。
• 贵柔守雌，这是道家得宗旨。
• 天下没有哪一件事只有“有”或者“无”，都是“有”和“无”得统一，有形无形得统一。如同我们一样，是物质和精神得统一。
• 反，有两个含义，一个是相反，一个是往返，相反相成。
• 任何事物都有“有”和“无”两个方面，“有”的方面让我们你能观察它的边界；“无”的方面，让我们观察它的妙处。意思就是我们不能只看有形东西的作用，还要看到无形东西的作用；不能只看这个世界物质财富的作用，更要看到人的精神的作用。
• “明月清风”——对待别人的嘲讽，对待别人的攻击，有“淡然一笑，过了”这样一个态度，也是很了不得的一种智慧与境界。
• 道本身就是一个知行统一的概念。
• 明月清风一般地对待这种嘲讽辱骂地这种态度。
• 真正地大道，反而像是昏暗不明地，就是把路上地艰险，遇到地阻碍，遇到的问题，都给你说清楚，让你看得清楚，这才是明道。
• 朋友有三类，友直，友谅，友多闻。
• 曲折是一种常态。
• 不自满，做了事情不居功自傲。
• 知白守黑，内心有光明、信念和远大的抱负，才能守得住这个黑。
• 知道自己有不足，大成若缺，才能不断地进步，不断地学习，不断地努力，提高自己地境界，让自己地德行更伟大、更广博，“广德若不足”。
• 刚健地德往往表现出宽容，忍让，甚至软、弱、懈怠等，“建德若偷”。
• 想终成大器吗？那就要踏踏实实，不断地努力，不断地学习，机会总是留给有准备的人。
• 做事情按照“道”去走，被人嘲笑，被人嘲讽，这是正常的。内心应该有这样的宽容，有这样的接纳，有这样的态度。
• “一”里边蕴含着阴和阳两种力量，两个方面。
• 通天下一气，形成和谐的、动态的、运动的世界，这就是冲气以为和。
• 有的时候我们受到一点挫折，我们觉得自己受了多大的这种屈辱一样，可是你知道人都是在不断地受的这种损中逐渐成长起来的，你认为它是祸，其实它是福。
• “强梁者不得其死”。“强梁”就是处处逞强。喜欢暴力的人，最后不会有好的结果。还是要和平，还是要守弱，处处逞强，总和别人结梁子，最后不会有好的结果。
• 人类也是一样，有些事情，无为比有为效果更好。按照无为的道理去做事，所获得的好处、益处，天下的人却很少能够知道，很少能够达到。
• “吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。”因为这里边就隔了一个东西——欲望。
• 道家的“无为”相当一部分内容在讲“无之为”——这些无形的东西、无用的东西的作为。所以，不要把“无”理解为“没有”，把“无为”理解为“不做事”。
• 身教重于言教，话太多了，老去教化，训导别人，反而会起负面作用。
• 不了解这些无用东西的作用，你也就不知道什么才算是真正的有用。
• 知道满足有边界，这样才不会受屈辱。
• 我们走在“道”上，应该注意些什么呢？有几个最重要的内容：方向、目标、规则、境界、边界、底线。我们要去什么地方？方向、目标。我们什么时候该停下来？只要是道就有边界，道外边往往就是深沟，就是深渊，就是歧路。了解边界底线，不贸然地前闯，有“底线思维”，“红线思维”，给我们的欲望划出边界，就是“知足”。
• 不要认为得到就高兴，失去就不高兴，其实得失就是这样的相反相成。很多事情反而是损之而益，有的是益之而损。祸福相依，相互转化，物极必反。
• “甚爱必大费，多藏必厚亡”；“知足不辱，知止不殆”。
• 一个越是有大成就的人，他越了解自己的缺点，越觉得自己有缺点，有缺憾。所以，他就不断地学习，不断努力，这样的以一种动力，它发挥的作用，那么是无穷无尽的。认识到自己有缺点，这样他才能很好的避免自己的弊端，很好地使自己的缺点得以改正和进步。
• 一个越是有大成就的人，越懂得应该不断学习，不断进步，不断努力，不断充电。
• 其实任何事物发展到它的极点的时候，它就会向相反的方向转化。
• 一个越是正直的人，越是有正直的、高尚的境界的人，反而外在表现都比较随和，对很多的事情不那么喜欢争锋，对很多的事情都能够宽容。“外圆而内方”。
• 一个人格发展道一种高点的时候，他就达到了一种自然而然，返璞归真，忘记了那些小的技巧，心眼、套路，回归到一种真正的高尚的人格的境界。
• 一个人冷静下来，可以战胜头脑发热，万物静观犹自得，我们冷静下来才能看到事物的本来面貌，冷静下来才能找到解决问题的正确方法。
• 我们保持内心的清静，一个王者、统治者、领导者保持内心的清静，这样才能够引导天下走上正道。
• 道行天下之时，国泰民安，上下祥和，无兵甲之患，天下太平安然，百姓安居乐业，故用走马耕田种地，积粪肥田。
• 惹祸最大的原因在哪呢？在于内心的贪念，贪心不足，得到了还想更多，只会做加法，不会做减法。
• 该我们得的，我们应该得，不该我们的，“虽一毫而莫取也”。
• 我们有了边界、底线、标准，那么就知道知足，知足的满足才是长久的满足。
• 天下大道归根到底，融于人的内心。
• 要反观自省，要自我修行，自我修养，从哲学上说，从那些感性认识要上升到一种理性认识，达到对事物本质和规律的认识。天下、天道代表着对事物全面的、本质的、规律性的认识，这个规律性的认识，需要我们安静地学习，在家里边读古往今来的著作。
• 一个人内心的品德、境界，通过自我的反省，自我的修养，达到了一个更高的水平，返璞归真，“归根曰静”，这些也是通过内在的自我修养来达到的。
• “为学”，讲究的是越多越好，见得多，看得多，见多识广。但是“为道”，讲究的是内心的修行，讲究的是减少，为学是做加法，为道是做减法，减少我们内心的欲念，减少我们的贪念。减少我们对很多问题的一种受了外界的影响而导致的内心的纷扰、困惑、迷乱。
• 一个好的领导者、统治者，不要老固执己见，不要老把自己的意志强加给别人，乃至强加给人民。应该换位思考，将心比心，倾听民众的呼声，关注民众的利益，吸取民众的智慧。
• 一个好的领导者、统治者，让百姓都回归道他本来的这种生活，关注的是自己的生活中的事情。不要想那么多，不要心思混乱，不要烦乱，这样才能够形成一种良好的和谐的状态。
• 圣人怎么样领导、管理这个天下呢？先要收敛自己的欲望，要想领导好别人，你先领导好自己，要想领导好自己，你先领导好自己的情绪，领导好自己的欲念，上梁不正下梁歪嘛。
• 一个好的领导者把天下人都当作儿童，一方面对他们非常关爱，另一方面也不要让老百姓人心混乱，都想孩子一样纯净、淳朴。
• 养生要顺应自然，要自然而然，要掌握规律、规则。
• 道家的养生之道：简单地说就是不要“作死”，自己不要找死，本来可以长寿的，自己作死把自己置于死地。
• 道家讲的顺应自然，不单只是生活中的清心寡欲，而且还指不触犯边界底线，不触犯红线，知足不辱，知止不殆，不置身于死地，不让自己冒这种风险。
• 顺其自然，清心寡欲，清静为天下正。正确地对待生命和死亡，不把死亡当作是完全可以避免的事情，真的面临死亡的时候，也能够开朗地、乐观地对待。

• 要想做成一件事地四个核心地要素和条件，也就是一种应有地程序和原则。

  第一，要有道。<br />      第二，德畜之。“畜”，积累的意思。在有道的基础上，要不断地、坚定地按照道去做，也就是“积德”。按照道做事，更坚定、坚持、持久，那也就给我们人生提供了更广阔的空间与平台，不断地积德，我们的行为也就更加自由，我们的行为也就更加能够符合大道。<br />      第三，物行之。物质条件和手段。有条件要上，没有条件要创造条件上。<br />      第四，势。顺势而为。<br />      “道生之，德畜之，物行之，势成之”。按照规律、规则来做，结果水到渠成、自然而然。

• 不要依赖感觉，不要把我们所见所知的就当作大道，重要的要用心，也就是哲学上讲的，用理性的思维，来了解认知大道。

• 能够从具体事物里了解具体的道、具体的规律，这也是一种明智。
• 力量不够的时候，我们要懂得用守柔的方式、韬晦的方式，来使自己的力量不断增大、不断增强，这样才能够成为真正的强大。
• 了解了大道，掌握了普遍的规律、规则，再来认识具体事物中的规律。规则，这是非常有帮助的，也是非常重要的。反过来也是一样，了解了具体事物中的规律、规则，也能够让我们更加坚信大道的存在，更加了解大道的伟大。
• 行于大道，最害怕的就是歧路、岔路，一旦走错路，方向一错，后边的一切麻烦就都来了。
• 很多的所谓的捷径就是歧路，就是邪路，人要脚踏实地，这样才能够行走在正确的大道上。通过努力获得成功，而不要投机取巧，更不要把投机取巧里边得到的东西当作一种炫耀夸耀。
• 大道所向无望而不胜，虽然人世间有那么多的枝枝蔓蔓，但是核心“善建”（指的是人精神方面的建设，大道方面的建设）、“善抱”（指的是掌握阴阳之不测，掌握阴阳相互作用、相互变化的规律规则，就是了解了大道的人）之大道，不要脱离开大道，坚定地、坚持地按照它去做，按照道去做就是“有德”。
• 从自身做起，要求自己按照大道的这种修养、修为，按照“善建”、“善抱”的原则，坚持地、坚定地去做，我们才能真正地有德。
• 让我们气息平和，让我们的欲望平和，不那么欲壑难填，就了解大道的规律、规则。
• 按照大道的方式来处事、认知事物，这样我们才能够明，才能够益，否则的话就会“不道早已”。
• 有智慧的人是不多言的，有智慧的人是不会多嘴多舌的，不会去乱说的。
• 做人的思想与智慧，要“挫其锐，解其分，和其光，同其尘”，不要锋芒外露，这样才能长久。
• “和光同尘”，也就是讲同流而不合污，所谓外圆而内方，所谓与世推移。
• 从道的角度来看，这万事万物并没有什么贵贱之分，所谓公正、平等、无差别、无贵贱之分。
• 清静无为，不多事，不扰民，这就是道家讲的正道。
• “无为”——不妄为；不多为；有所不为。
• 内心的清静，静下来才能找到解决事物的正确的方法。
• “我无为而民自化，我无事而民自富。”所以，第一，不能把打仗的这一套用到治国上，治国讲究的是堂堂大道，讲究的是清静无为，所以以无事取天下；第二，就讲站在领导者的角度，做法应该是无为、好静、无事、无欲。
• 做君子得先有光，但是不管我们有什么，都不要老想着去张扬、炫耀，让别人感觉到刺眼。
• 有才华、有知识、有道德得人，不要老想着去张扬、炫耀。
• 福跟祸是相伴而行得，所以它就提醒我们，遇到福事得时候就要小心谨慎，避免乐极生悲；遇到祸事得时候，也不要感觉到沮丧，因为我们对灾祸有所警惕，它可以避免后面更大得灾难。
• 有道德，道德就是约束我们内心得，不是老是别向别人去张扬炫耀。
• 一个有智慧的人，有智慧的领导者，为人处事应该方正而不生硬，要圆融，有棱角，但不要来去割伤人，要懂得委婉迂回地处理问题地方式。直率，但又不越界进入到了放肆、无所顾忌地程度，光芒内敛而不要老去张扬、炫耀，要给人留下一种谦谦君子、温润如玉地形象。
• 两种生活态度：一种是做“加法”，不断地叠加，不断地积累，有了还想要更有，多了还想要更多；另外一种是要懂得做减法，要节俭节制，有的时候我们的欲望减少一分，其实我们的幸福也就多一分。
• 在节俭节制里边磨练的就是人的思想品德，磨练的就是人的意志，磨练的就是人面对困难无所畏惧的态度。
• 节俭节制是立国，是国家长久发展的根本。
• “治大国若烹小鲜”。解释就是两句话，“烹鱼烦则碎”，“治民烦则乱”。治理一个国家也是一样，讲究的是制度的稳定，讲究的是小心谨慎，有耐心，掌握火候。
• 按照道来做事情的话，鬼伤不了你，圣人也是按照道来做的，彼此也不相伤。
• 越是大的国家越懂得善于处下。善于处下，这样才具有更大的力量、更长久的力量。
• 我们在帮助别人的时候，也就获得了别人的这样的一种真心的敬佩，遇到事情的时候才能够得到人家的帮助。
• “大者宜为下”——越是大的国家，越是位置高的人，越要懂得善于处下。
• “道”的重要性。“善人之宝”，善人要不停地按照道去做，是善人的宝贝。但是，不善的人也不会被道所抛弃，道可以来拯救他，所以叫“不善人之所保”。
• “故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。”两个意思：一个就讲国家的制度，有天子，有三公，很重要，但这也只是形式。另一个就是用马头进献很重要，但是都不如按照道来做，大道才是“万物之奥”，“万物之宝”。
• 要想做大事，先从小事做起，想要以后攻坚克难，你得从容易的事情做起。你要把容易的事情当作难得事情来做，要有充分得、认真得准备，提前思考它得步骤、程序、会遇到得问题，这样再出什么问题的时候，你就能从容应付。
• 有些事你越有为，越强求，什么事都要管，反而最后结果非常不好。
• 不要妄为，要抓住关键，举重若轻，有所舎才能有所得。
• 要把小事看得很重要，细节决定成败，千万不要忽略这个细节。
• 想要做难的事情，从容易的事情做起；想要做大的事情，从小的事情做起。
• 说话要讲信用，要有诚信，能给别人做成的事我们再去允诺，没把握做成的事，不要轻易去答应，不管我们有多热情。
• 讲诚信，君子重一诺，一诺千金。
• 你把这个难的事情当作难的事情，看作是无法克服的，它就是难的事情；你把容易的事情当作容易的事情，没有认真对待，最后也会变成难的事情。我们把容易的事情当作难的事情来做，最后那个难的事情也就做成了；真正难的事情，我们认真准备，有充分的信心，最后这难的事情也就克服了。很多事情，决定于我们的想法、态度，态度不同，难易之间就会相互转化。
• 圣人所想的都是别人不愿意去想的，不以难得的货物为珍贵；学别人不愿意学的，对别人的错误引以为鉴。只是按照道的规律自然而然地去做，而不敢妄为。
• 量的积累达到质的变化。
• 在事情没有出现的时候，没有开始的时候，要有预见性，就要有作为，凡事预则立，不预则废。还没有出现这种乱象的时候，就把它治理了、解决了。
• 一个有智慧的领导者，“无为”，按照道的方式来作为，不妄为，不强为，不多为，有所不为，所以也不会有急躁冒进的失败。
• 一个有智慧的人，有智慧的领导者，应该有这种无功利之心。“欲不欲”，别人都不想这样的，反而是你应该考虑的。
• 我们做事情要“为之于未有，治之于未乱”，懂得预防，懂得不好的事情在苗头出现的时候就把它解决掉。
• 做事情要脚踏实地，循序渐进，
• 我们要“慎重如始”，不忘初心，善始善终。
• 事物的发展分为三个阶段：第一个阶段是肯定，第二个阶段是否定，第三个阶段是否定之否定。
• 《道德经》认为治民最关键的是要使民风淳朴，不要那么多的技巧，不要那么多的套路，不要那么多骗人的把戏，这样才是符合大道。
• 越是位置高的领导者、统治者，越要善于处下。
• 大江大海之所以能成为大江大海，是因为善于处下，不辞细流，能团结一切可以团结的力量。
• 想要站在前面当好领导、当好领头的，要懂得把自己的利益放在后面，想要领导别人就得给别人利益。
• 一个好的领导者，你在上面领导大家，大家没有感觉到沉重的压力。大家没有感觉到你对他的危害。
• 越是争的人，最后往往失败得越惨，因为你的位置已经规定了你应有得担当、使命和责任。
• 所谓“不争”，并不是消极被动，“不争”，当然要了解边界，不争边界之外的东西，这样的话才能“天下乐推而不厌”。
• “道”的解释，三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，就是慈母的情怀；做领导者，有了慈母的情怀，才能有真正的担当、勇敢。俭，就是节俭节制；家庭没有培养出节俭、节制之风，家庭就没有办法长久持续地发展，所以要勤俭持家。不敢为天下先，就是做领导的，领着大家做事，要懂得把自己的利益放在后面，要懂得先人后己，不要私欲膨胀，不要什么事情都只关注自己，这样才能不断地进步，不断地成长，终成大器。
• 我们这个时代，强调的“敢为天下先”，是敢闯敢创新，这是一种很好的品质，创新是一个民族的灵魂。
• “善为士者不武”——善于做基层领导者的人，或者说指挥打仗的士官，不耀武扬威，保持一种谦逊的、平和的、冷静的心态。
• 真正善于作战的人，善于做事的人，要保持这种清醒、冷静、理智的心理状态。
• “善胜敌者不与”——善于制胜的人，懂得用委婉迂回的方式获得胜利。
• “善用人者为之下”——一个领导者也是如此，朋友之间相处也是如此，保持自己这种谦逊处下的态度，这样才能够跟人和谐相处，才能“用人之力”。
• “上善如水，水善利万物而不争”——“不争”的七种品质：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
• 打不过的时候，对手力量太强大的时候，就要懂得以退为进。
• “行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵”虽然人民没有排成行列阵势，没有面对人民奋臂作怒，虽然好像没有面对敌人，虽然人民手中没有兵器，但四处都是侵略者的敌人。
• 战争中要冷静理智，要对对方予以重视，在战略上藐视敌人，但是在战术上要重视敌人，不要轻敌。
• “吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”——因为大家根本不愿意去相信它，也不愿意按照它去做，是因为大家认识不到这个事情的重要的意义，认识不到“道”在我们生活中的重要的作用。
• “君”是领导控制，做事情也得掌握这个事情的关键。
• 由于我们的认识上出了偏差，出了问题，所以没有办法了解有高超智慧的仁、得道的，很多的时候，我们也没有办法真正地去了解自己。
• 我们知道自己不知道，我们知道自己的认识有局限，我们知道自己有缺点需要弥补，这是最有智慧的。
• 不知道，却把它当作知道，也就是不懂装懂，这就是一个思想上的大病。
• 我们知道自己有很多的东西不知道，我们知道这是我们的缺点，我们向别人学习，取长补短，谦逊努力。知道自己“有病”，却不讳疾忌医，这反而是没有病。
• 知道自己这方面有弱点、有问题，因此不断学习，不断进步，不断成长。
• 领导者民众中丧失了诚信，就没法统治领导他们了，这不就是一种大威吗？
• 真正有智慧的领导者、统治者应该是什么样的呢？“自知，不自见”，“自爱，不自贵”。
• 好的领导者对自己的生命非常珍视，但是为了天下的使命，可以奉献自己的生命，这样的人我们才能把天下寄托给他。
• 一个人做了亏心事之后，在客观世界是把有形的痕迹抹掉容易，可是抹不掉内心的痕迹。即便不受客观世界的惩罚，也得受良知的惩罚。
• 有些该做的事情，勇敢去做；有些不该做的事情，勇于不敢，拒绝。
• 天道不争，不强制，自然而然，所以为民，不能滥用所谓勇敢；为王，也不能滥用强制，这都是不符合天道的。
• 老百姓生活没有希望，不畏惧死亡。这时候，你杀的人越多，反抗的人越多；镇压的越多，起来呼应的人更多。所以，管理靠镇压是不行的，这不是根本的方法。
• 只用杀戮、镇压的方式，是不符合天道的，对自己的统治、领导也有者重大的损伤。
• 靠镇压的政策、残杀的政策，也会影响威胁到自己的统治，不要相信武力能解决一切问题。
• 不要把自己的生命看作是绝对重要的。对自己国家的人民好一点，否则啊，他们日子过不好，你们的日子也不安稳，你们只靠这种高压的政策，这不是解决问题的根本的方法。
• 那应该要怎么做呢？要懂得以柔克刚、强大处下，这样才能形成一种和谐。
• 柔弱更有生命力、更长久，柔弱是生命的状态，而强硬、僵硬是死亡的状态。
• 懂得以柔克刚，懂得以退为进，懂得谦逊谦让，这才是符合道的，才是真正有智慧的表现。
• 为人处事，不要只认为用强才能解决问题，要懂得强弱两者的相辅相成。适当的时候，我们要懂得示弱，这是我们在和社会、和别人打交道的时候，非常重要的智慧。
• 财富多的人应该拿出更多帮助这些不足的人，收入高的人当然应该多交税。
• 有道者的表现，懂得让天下向共同富裕的方面发展，让那些先富起来的人懂得奉养天下，哪怕是把这些做成了，也不居功自傲，因为他们知道，这只是按照道的方式来做的。
• 吃苦在前，享受在后，有困难还得担着，有错误勇于改正。
• 要忍受别人忍受不了的艰难困苦，要能承受别人承受不了的屈辱诟骂，这样才能成为江山社稷的主人。有灾难有困难，你别跑，要挺身而出，勇于担当，有错误要勇于承认，勇于改正。
• 不要用高压的方式，要懂得用柔和的方式去治理天下。
• 如果社会已经积累了大量的矛盾，即使用调和的方式，依旧会留下很多的这个埋怨、祸端。
• 对应我们人机交往也是一样，我们不要本着“无所谓”的态度，想着跟别人、朋友之间有了裂痕，我们说以后自会解决的，事情往往没有我们想得那么简单。所以，平时做事就要小心，朋友之间要珍惜，家庭之间感情要珍惜，别真的等到了埋怨之后，再想办法去解决。
• 一个已经足够好的人，你不用去奖励他，他已经够完美，最大的奖励是什么？就是他已经成为一个好人。
• 让一个人成为一个好人，那么一个好人吃点亏，这是正常的，因为你作为一个好人，这已经是最大“道”带给你的回报了。天道是公平的，没有亲疏之分，但是，它把规律、规则赋予了那些做善事的人。
• 用“有德司契”的境界去管理、去治国，就不会有大怨；用“有德司契”的境界去为人、去处事，会让你成为一个“好人”。
• 读《道德经》这样的书也是一样，应该有敬畏，在敬畏的基础上，认真阅读，认真品味，珍惜和平与幸福的生活。
• “为而不争”是无为的一个重要的方面，这可以看作是全部《道德经》的核心的总结。
• 一个有智慧的领导者，不是老想着去积累财富、有形的资产。
• 帮助别人，为别人做事，再给别人做事情，帮助别人的过程中，获得了无尽的快乐，这就是无形资产。
• “善利万物而不争”，这是全书的最后的总结。
• “既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”
• 《道德经》主要是针对三类人的。第一类，士，也就是领着大家做事的人；第二类，王，也就是诸侯王；第三类，圣，就是好士、好王。